《永恆的答問》

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施洗約翰為何對耶穌彌賽亞的身分有了猶豫?

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施洗約翰是聖經中很了不起的事奉典範,論輩份他是耶穌的表哥,也比耶穌更早出來傳道。他認出耶穌比他更高的身分,說:「我當受你的洗,你反倒上我這裡來嗎?」(太三14)。也曾公開見證耶穌是「神的羔羊」,兩個約翰的門徒因此跟隨了耶穌(約一35-37)。

後來耶穌也開始施洗,聽說「眾人都往他那裡去了」,施洗約翰不但沒有眼紅,反而強調:「我說過我不是基督,只是奉差遣在他前面開路的」(約三28)。還以「伴郎」自居:「娶新娘的是新郎,伴郎站著聆聽,聽見新郎的聲音就歡喜快樂。所以我現在滿心喜樂了」(約三29,《新漢語譯本》)。

有人因而盛讚施洗約翰「胸襟廣闊」、「有寬廣的視野,生命的格局自然不一樣」[1]。施洗約翰這句「他必興旺,我必衰微」(約三30)也成為基督徒的金玉良言,提醒我們:服事主若能有這樣的心態,就不會主客易位,老是把目光放在自己個人的毀譽上。
但施洗約翰被希律.安提帕(Herod Antipas)逮捕入獄後[2],卻發生了一件令人費解的事。《路加》與《馬太》福音都記載施洗約翰差門徒去問耶穌:「你就是將要來的那一位嗎?還是我們要等待另一位呢」(路七19《新漢語譯本》,另參太十一3)。
施洗約翰曾預言:「我是用水給你們施洗,但有一位能力比我更大的要來,我就是給他解鞋帶也不配。他要用聖靈與火給你們施洗」(路三16,另參可一8、太三11),後來他也說:「我曾看見聖靈從天上降下,停留在他(耶穌)身上」(約一32,《新漢語譯本》),見證耶穌是「用聖靈施洗的」。

為什麼施洗約翰後來卻對耶穌是否是那要來的彌賽亞有所猶豫?有人因此對施洗約翰看到聖靈如鴿降下神蹟的真實性產生懷疑[3]。有的人則是無法接受施洗約翰會懷疑耶穌,主張懷疑的不是施洗約翰本人,他只是替他門徒問的[4]。

有人則認為施洗約翰的信心可能真的動搖了,原因則是因為他被關了起來[5]。不過這沒有完全解釋施洗約翰產生猶豫的原因,所以我們還是需要試著從經文找尋可能的線索。

《路加》與《馬太》都指出施洗約翰差遣門徒去問耶穌是因為門徒把耶穌「這些事都告訴約翰」(路七18)、「約翰在監裡聽見基督所做的事」(太十一2)。

顯然,施洗約翰在獄中所得到關於耶穌的消息不但沒有堅固他對耶穌是基督的信心,反而讓他產生了困惑[6]。合理的推測就是:耶穌所做的事和他對彌賽亞的「期待」有落差。

施洗約翰所傳悔改的信息與「逃避將來的憤怒」(路三7、太三7)有密切關係,他也以「斧子已經放在樹根上,凡不結好果子的樹就砍下來,丟在火裡」(路三9、太三10)形容「審判」迫在眉睫。

施洗約翰的信息毫無疑問是來自神,瑪拉基先知早就預言:「耶和華大而可畏之日未到以前,我必差遣先知以利亞到你們那裡去」(瑪四5),耶穌也證實施洗約翰是那要來的以利亞(可九13)。只是,神的「拯救」與「審判」何時實現?以什麼方式實現?就連先知本人也未必完全清楚。

對施洗約翰來講,他很可能期待因為彌賽亞的來臨,神會出手干預歷史,驅逐羅馬人及其代理人希律.安提帕,在彌賽亞治理下實施公義的統治。這樣的期望甚至在他與耶穌死後仍延續相當長一段期間[7]。

被希律.安提帕囚禁或許也讓施洗約翰更加期待神的「審判」因彌賽亞「加速來臨」。如果耶穌像他先前受感動時所見證的是基督,這位真正的王理當「推翻」並「審判」受施洗約翰責備、娶了異母兄弟腓力妻子希羅底、道德敗壞的希律.安提帕(可六18),「取而代之」並解救獄中的表哥施洗約翰[8]。

耶穌並沒有否定「審判」終將來到,他答覆約翰門徒所說:「窮人有福音傳給他們」(路七22)出自以賽亞書六一章的「上下文」其實包括神的「審判」。但耶穌引用時刻意不提「報仇的日子」(賽六一2),說明「審判」的實現可能不是施洗約翰所期待的當下[9]。

需要澄清的是,施洗約翰對神的信仰與自己的使命應該並未動搖[10],他也沒有因為入獄就有所妥協,這點從希律.安提帕聽他講道之後感到不安、為難、困擾就可以得知[11]。直到臨死那一刻,他始終是勇敢直言、沒有變節的先知—神的代言人。

只是從外面聽到關於耶穌的消息讓他覺得耶穌不像是要率領起義推翻邪惡的統治,這樣施洗約翰父親撒迦利亞預言的「拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手」(路一71)如何應驗呢?這才使他產生疑惑,希望確認耶穌就是「將要來的那一位」[12]。

施洗約翰是先知,在聖靈感動下他對耶穌的身份也比其他人有更多的認識。但一如其他先知在「望向未來」時,對於神的「應許」如何實現?先知仍有其限制,不能完全透徹了解。

他對耶穌的疑問,反而提供了機會讓門徒與「對觀福音」的讀者能夠藉著他的「提問」更清楚認識耶穌是以什麼方式實現彌賽亞(受膏者)要來作王統治,這也是《路加》與《馬太》記載這段故事的原因。

因此,知道施洗約翰對耶穌的身分有過猶豫並沒有減少我對他的尊敬。耶穌也在回答時,藉此機會肯定施洗約翰的地位,強調:「凡婦人所生的,沒有一個大過約翰的」(路七28,太十一11)。

施洗約翰是預告新時代「即將開始」最偉大的先知,我們則是有福氣在「新時代」經歷耶穌「彌賽亞」統治的新約選民。這親身經歷從「被擄」中得釋放、藉聖靈與神直接交通的恩典,也說明了在什麼意義上「神國裡最小的比他(施洗約翰)還大」[13]。

因著施洗約翰的提問,我們對耶穌「作王」這好消息也有更清楚的認識。祂不是用暴力革命改變社會,而是藉著順服神的話,受苦與犧牲來改變人心、更新這個世界。

耶穌的國不只在未來,而是現在已經開始。若我們願意被祂統治,現在就可以經歷這彌賽亞作王的應許在我們生命與生活中開始實現,也向世人證明:是的,耶穌就是施洗約翰所見證「將要來的那一位」!


圖片提供/123RF

[1] 參呂日星傳道個人臉書2018年5月17日貼文與留言。

[2] 保羅.梅爾,《約瑟夫著作精選》,聖經資源中心,2008年,頁318:「當其他人因聽到施洗約翰的話語而深受震撼,也同樣加入追隨者的行列中時,希律.安提帕產生了警覺:恐怕民眾這樣巨大的影響力會導致一場起義」、「這樣,由於受到希律.安提帕的猜疑,施洗約翰便被帶上鎖鏈押解到了馬其盧,也就是我們前文中所提到的那個要塞」。

[3] 大衛.弗里德里希.施特勞斯,《耶穌傳(第二卷)》,商務印書館,1993年,頁105:「他既然作出了這樣的表示,就只能說明或者他對施洗時所發生的神蹟的意義產生了懷疑,或者這種神蹟就根本沒有發生過」。

[4] 巴克萊,《路加福音註釋》,人光出版社,1980年,頁98:「有人認為約翰所以會有此舉,並非為了自己,乃是為了他的門徒之故。約翰自己是不會懷疑耶穌的,然而他的門徒卻不免多心,因此約翰便想為他門找到一個不容置疑的證據」。

[5] 巴克萊,《路加福音註釋》,人光出版社,1980年,頁98:「被監禁在麥克伊老堡(Machaerus castle)的地牢中…他必定是天天用不盡的渴望去看那永遠再也不會踏在上面的山野和峽谷。因此,約翰被關在監獄裡,幾乎被狹窄的四壁窒悶死時,他向耶穌發出了這個問題,因為他所受的監禁酷刑在他心裡發出了震撼」。

[6] George E.Ladd,《新約神學(上)》,華神,1984年,頁37:「耶穌所作的事似乎並非施洗約翰所期待的:沒有聖靈的洗,也沒有火的洗,國度沒有降臨,這世界還是一如往昔。耶穌所行的,盡都是傳揚愛和醫治病患。這並非施洗約翰所期待的」。

[7] James D.Tabor,《保羅與耶穌》,貓頭鷹,2014年,頁51:「他們認為天國如施洗者約翰和耶穌所宣告那般已近,認為不久後神就會出手干預人類歷史以使萬邦都受他和平、公義的正道統治」。

[8] N.T.Wright,《馬太福音,真是這樣?!(上)》,友友文化,2005年,頁192:「毫無疑問約翰急切地盼望有一天,離現在不會太久。那時耶穌會當面對抗希律,把他拉下王位,自己取代他成為王—同時將祂的表兄從監牢中救出來,賜給他尊榮的地位」、「但看起來耶穌現在演的似乎完全是另一個劇本」。

[9] Thomas R.Schreiner,《史瑞納新約神學》,美國麥種,2014年,頁80:「耶穌略過了以賽亞書六十一章提到有關上主報仇的經文,僅僅提到祂悅納的日子。這表明,現在不是報仇的時候,而是拯救的時候。神報仇的日子被推遲了」。另參D.A.Carson,《馬太福音》,美國麥種,2013年,頁515:「以賽亞書的這四段經文都在緊鄰的上下文提到審判:例如,『你們的神必來報仇,必來施行極大的報應』(三五4);『我們神報仇的日子』(六十一2)。因此,耶穌是以引喻的方式回答施洗約翰的問題:雖然審判遲延了,可是末世應許的福分已經發生,並且證明末世已經臨到」。

[10] Virtus E.Gideon,《天道研經導讀:路加福音》,天道,1991,頁53:「他沒有失去對神國度即將來臨的盼望,只是在監獄、苦難之中,對於接續他傳道工作之耶穌的身分,有了疑惑。如果耶穌像先前他所得到感動是基督,為什麼還沒有開始復興以色列國?」。

[11]「聽他講論,就多照著行」(可六20),《新譯本》與《環球聖經譯本》譯為「非常困擾」、《呂振中譯本》譯為「大大為難」、《新普及譯本》譯為「很不安」,說明了施洗約翰的講道可能仍與審判有關,以致希律感到不安、為難或困擾。

[12] Thomas R.Schreiner,《史瑞納新約神學》,美國麥種,2014年,頁81:「施洗約翰表達了對耶穌的一些懷疑,大概是因為他正在監獄裡面飽受煎熬,而他所期望的國度還未實現。我們可以回想他父親撒迦利亞所說的話,他在盼望神『拯救我們脫離仇敵和一切恨我們之人的手』(路一71)。誠然,約翰觀察到,耶穌事奉的政治影響力還太小,因此,他開始懷疑耶穌到底是不是『要來的那一位』」。

[13] Darrell L.Bock,《主耶穌的畫像》,美國麥種,2015年,頁248:「在天國中最小的怎麼可能比舊時代的末世先知更大呢?新時代的好處,像完全的赦免、完全被接受為神的兒女、和聖靈的內住等等,使參與新時代的人有更高的地位。耶穌不是要貶低約翰,卻是要強調天國的盼望所提供的是多麼特別」。

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