翻閱整卷聖經，似乎聖經對鬼很沒有興趣。在整本66卷書當中，對鬼有興趣的只有二類。第一類：叫啟示文學（Apocalyptic），包括但以裡、以西結和啟示錄這三卷：所談的事神特殊隱密的啟示。第二類：叫對觀福音（Synoptic），只馬太、馬可、路加三卷：Synoptic就是「同」意思，換句話說，是三個不同作者記載同一件事情的一個看法。在這6卷書，可說對鬼有較多的討論，至於這6卷以外的聖經，似乎很少看到鬼的蹤跡。

　　根據這二個前言，我們再來探討本題：鬼

　　鬼有一個王叫鬼王，聖經稱它為撒但，撒但是希伯來文，意思是「作對的」（Adversary）。舊約用這個字，開始就是只「作對的」，後來慢慢演變，變成特指某一個位格，跟人作對的。到了新月，希臘文稱鬼王就不叫撒但，乃稱Diabolos，翻成英文就是Devil，也是撒但的意思，但是意思就不是敵對者，乃是毀謗的、控告的。另外法利賽人稱鬼王特別有一名稱叫Beelzebul別西卜。他看耶穌趕鬼，趕得很厲害、很凶、很靈，就說他是靠鬼王別西卜趕鬼，另外耶穌叫鬼王另一名字就是Beliar比列。以上這些都是我們在聖經中可以發現的鬼王的名字。

　　接著從舊約聖經來看鬼。之前提及，它起初是指敵對者。（民廿二：22）這是第一次出現撒但這個字，而耶和華的使者成為哈蘭的撒但。「耶和華的使者抵擋他」在原文的意思是耶和華的使者作他的撒但。（撒下十九：22）這裡又出現一次的撒但，這一次很明顯的是指人，是大衛的大將軍西路亞的兒子。提到說：「為什麼你要做我的撒但呢？」。在（王上五：4）那裡所寫的是，在所羅門王很興盛的時候，四境平安，沒有撒但。就是說，他的四圍都沒有國家和他作對，聖經就翻譯成沒有和他作對的。然而在（王上十一：25）就出現了一個所羅門的撒但，以色列的神興起亞蘭王利遜，和以色列作仇敵，作對的。從這裡我們可以看得出來，原來撒但在舊約聖經開始用時，就只是只作對的而已。

　　至於第一次撒但變成神，變成一個位格出現是在約伯記。此時它的出現有一個職責在身，及巡視人的罪，以便控告，所以它是神所差派的僕人，很清楚地，撒但在此絕不是神的仇敵。至於第二次的控告是在（亞三：2），這二次的出現都是在神面前控告人的不對，是與人作對的。

　　然而有一次的出現是比較讓我們納悶的，就是在（代上廿一：1）那裡，撒但扮演一個引誘的角色，撒但引誘大衛點名，可是同樣的事情，在（撒下廿四：1）卻說耶和華激動大衛的心，大衛就去點名。那麼以今天新約信徒的角度來看聖經，到底是撒母耳的作者對？還是歷代志的作者對？到底是誰差大衛點名？其實撒但是上帝手下的一名官，上帝禁止大衛去點名，後來又派撒但去引誘他，看他點名不點名？如此一來，是上帝激動大衛的心？還是撒但激動的？就沒有矛盾。所以為何之前要強調：聖經是上帝默示的，且是透過作者的文化。

　　從舊約到新約所隔的四百年，上帝在當時沒有默示，這四百年猶太人並不是沒有著作，反而正是魔鬼學最發達的時候。然而，當猶太學者決定在猶太人所留下之著作中，挑選成為聖經、成為正典之時，兩約間的著作被認為權威性不夠資格成正典，於是在猶太的經典中就有所謂次經的出現。如果要研究魔鬼、天使的話，最好是看次經，因為次經裡面寫很多，而新舊約就寫得較少，為了要了解新約對鬼魔的觀念是怎樣演變過來的，也有必要對次經裡關於魔鬼、天使稍有認識。如此一來，對整個文化思想沒落可以有較多的了解。

　　提到次經，首先它有一特色，就是撒但長大了。在舊約，猶太人的神學思想是絕對的一神論（Monotheim），神最大，撒但根本算不得什麼。但是在次經中，兩約之間因著波斯教、祅教的二元論（即二神論）的影響。撒但的角色，變為愈來愈大，大到幾乎跟神同等。（但要記得：猶太人從來沒有把撒但看成和神同等，只是幾乎同等。）所以在次經中，對天使、鬼魔有很詳細的記載，認為創世紀第六章那裡提到，上帝的兒子看見地上的女子長得漂亮，然後和他們結婚生下半人半神的叫鬼魔。（新約，並沒有接受次經對鬼魔的觀念，鬼魔不是撒但，撒但是大鬼，鬼魔是小鬼，鬼魔有一個頭，名字叫亞波倫Apollyon），意思為破壞者。）在次經中，撒但的功能慢慢明顯化，有(一）引誘人犯罪(二)控告住地面的人（三）刑罰被定罪的人。這三個角色，新約都接受，而且還增加二個，至於撒但怎麼產生呢？在次經中認為是因驕傲、叛變而墮落的。這觀念新約也接受。在猶大書6節提到撒但是不守本位的天使，這觀念就是從次經來的。

　　到新約，我仍會發現撒但有許多名稱。有叫別西卜（太十：25，十二：24），也有叫那惡者（太十三：19∼38），另外又有叫世界的王（約十二：31 ，十四：30，十六：11）和大龍、古蛇（啟十二：9）。撒但乃是離本位的天使（猶6節），耶穌說曾看到它從天上掉下來（路十二：18，啟十二：，九： 1，賽十四：12），那麼撒但究竟在做哪些事呢？

（一）引誘人犯罪（太四：1∼12，路廿二：31）。最有名的就是引誘耶穌犯罪。
（二）控告人（啟十二：10）說那個在神面前不停地控告我們弟兄的，終於掉下去了。
（三）刑罰人（林前五：5，提前一：20），保羅曾經刑罰過三個人，都是交給撒但的。
（四）使人生病、附身：這個大概是屬於我們的主題，就是在共觀福音裡提到很多人會被撒但攪擾，生病或鬼附，然後耶穌就把他們釋放，讓他們得自由。我特別把它和刑罰分開，意思就是說：生病不一定是遭受刑罰。
（五）破壞天國的建立（太十三：19，39，林後四：4）有二個方法，第一個就是偷走種子，叼去人心中的道。第二個就是撒稗子。

　　保羅的撒但觀認為撒但有化裝術（林後十二：14），常化作光明的天使。必要時，可以攻擊人體（林後十二：7），曾攻擊保羅，使他身上有一根刺。有時它會攔阻你的行程（帖前二：18），保羅幾次要去帖撒羅尼迦教會都不通，認為有撒但攔阻他的行程。有時它會引誘人犯罪。在（林前七：5）提到的是跟性有關的。這一小段話把性跟罪的關係，撒但的引誘和人的軟弱，寫得很清楚，這是保羅的撒但觀。

　　保羅也曾在（弗二：5、6、12）提到撒但，認為是空中掌權的首領，是天空屬靈的惡魔。保羅的宇宙觀是天有分層，撒但原本在高天，可是耶穌說祂看見它從天上摔下來，既是摔下來，而保羅仍說還在天空，那麼撒但應是飄在半空中（低天）了。

　　到了啟示錄，撒但開始興起敵基督（啟十三：2），攻擊基督徒（啟十二：12、17）。面對這樣的景況我們基督徒該怎麼辦？我想也唯有靠神所賜給我們的全副軍裝，就能勝過撒但所有一切的詭計和攻擊。

　　對於小鬼，聖經可說是更沒有興趣了。在舊約只有二處，記載在（利十七：7和代下十二：15）。

　　因此，可以說聖經對鬼並不是很重視。聖經認為鬼王是一個天使長，它墮落、叛變成為人的控告者。在它下面有一些小嘍囉，稱為鬼魔。這些小鬼也會為非作歹，但是基督徒如果靠著神給的全副軍裝，便可以勝過一切的火箭和一切的攻擊。

註：

1. 中文聖經譯為鬼魔或公山羊，原文的意思是長毛的，這一點跟中國人的鬼觀倒很接近。
2. 至於新約，小鬼是有一點角色，但並不是很明顯，就是它會讓人生病或附身。這就是我下回要向大家報告的鬼附現象。