聖經與鬼
文/蔡茂堂
  聖經是上帝所默示的(提後三:16),是透過作者的文化來表明神的心意。因此,聖經有二個層次:一個是神要默示的意念,一個是作者的文化。換句話說,上帝沒有用天使的話語來向我們顯明祂的心意。在舊約是用希伯來文或亞蘭文,新約用希臘文。而寫聖經的人寫的時候,一定受他當時個人文化背景的影響。所以,若從這個角度來看,聖經對鬼的觀念是一直在改變的。

  翻閱整卷聖經,似乎聖經對鬼很沒有興趣。在整本66卷書當中,對鬼有興趣的只有二類。第一類:叫啟示文學(Apocalyptic),包括但以裡、以西結和啟示錄這三卷:所談的事神特殊隱密的啟示。第二類:叫對觀福音(Synoptic),只馬太、馬可、路加三卷:Synoptic就是「同」意思,換句話說,是三個不同作者記載同一件事情的一個看法。在這6卷書,可說對鬼有較多的討論,至於這6卷以外的聖經,似乎很少看到鬼的蹤跡。

  根據這二個前言,我們再來探討本題:鬼

  鬼有一個王叫鬼王,聖經稱它為撒但,撒但是希伯來文,意思是「作對的」(Adversary)。舊約用這個字,開始就是只「作對的」,後來慢慢演變,變成特指某一個位格,跟人作對的。到了新月,希臘文稱鬼王就不叫撒但,乃稱Diabolos,翻成英文就是Devil,也是撒但的意思,但是意思就不是敵對者,乃是毀謗的、控告的。另外法利賽人稱鬼王特別有一名稱叫Beelzebul別西卜。他看耶穌趕鬼,趕得很厲害、很凶、很靈,就說他是靠鬼王別西卜趕鬼,另外耶穌叫鬼王另一名字就是Beliar比列。以上這些都是我們在聖經中可以發現的鬼王的名字。

  接著從舊約聖經來看鬼。之前提及,它起初是指敵對者。(民廿二:22)這是第一次出現撒但這個字,而耶和華的使者成為哈蘭的撒但。「耶和華的使者抵擋他」在原文的意思是耶和華的使者作他的撒但。(撒下十九:22)這裡又出現一次的撒但,這一次很明顯的是指人,是大衛的大將軍西路亞的兒子。提到說:「為什麼你要做我的撒但呢?」。在(王上五:4)那裡所寫的是,在所羅門王很興盛的時候,四境平安,沒有撒但。就是說,他的四圍都沒有國家和他作對,聖經就翻譯成沒有和他作對的。然而在(王上十一:25)就出現了一個所羅門的撒但,以色列的神興起亞蘭王利遜,和以色列作仇敵,作對的。從這裡我們可以看得出來,原來撒但在舊約聖經開始用時,就只是只作對的而已。

  至於第一次撒但變成神,變成一個位格出現是在約伯記。此時它的出現有一個職責在身,及巡視人的罪,以便控告,所以它是神所差派的僕人,很清楚地,撒但在此絕不是神的仇敵。至於第二次的控告是在(亞三:2),這二次的出現都是在神面前控告人的不對,是與人作對的。

  然而有一次的出現是比較讓我們納悶的,就是在(代上廿一:1)那裡,撒但扮演一個引誘的角色,撒但引誘大衛點名,可是同樣的事情,在(撒下廿四:1)卻說耶和華激動大衛的心,大衛就去點名。那麼以今天新約信徒的角度來看聖經,到底是撒母耳的作者對?還是歷代志的作者對?到底是誰差大衛點名?其實撒但是上帝手下的一名官,上帝禁止大衛去點名,後來又派撒但去引誘他,看他點名不點名?如此一來,是上帝激動大衛的心?還是撒但激動的?就沒有矛盾。所以為何之前要強調:聖經是上帝默示的,且是透過作者的文化。

  從舊約到新約所隔的四百年,上帝在當時沒有默示,這四百年猶太人並不是沒有著作,反而正是魔鬼學最發達的時候。然而,當猶太學者決定在猶太人所留下之著作中,挑選成為聖經、成為正典之時,兩約間的著作被認為權威性不夠資格成正典,於是在猶太的經典中就有所謂次經的出現。如果要研究魔鬼、天使的話,最好是看次經,因為次經裡面寫很多,而新舊約就寫得較少,為了要了解新約對鬼魔的觀念是怎樣演變過來的,也有必要對次經裡關於魔鬼、天使稍有認識。如此一來,對整個文化思想沒落可以有較多的了解。

  提到次經,首先它有一特色,就是撒但長大了。在舊約,猶太人的神學思想是絕對的一神論(Monotheim),神最大,撒但根本算不得什麼。但是在次經中,兩約之間因著波斯教、祅教的二元論(即二神論)的影響。撒但的角色,變為愈來愈大,大到幾乎跟神同等。(但要記得:猶太人從來沒有把撒但看成和神同等,只是幾乎同等。)所以在次經中,對天使、鬼魔有很詳細的記載,認為創世紀第六章那裡提到,上帝的兒子看見地上的女子長得漂亮,然後和他們結婚生下半人半神的叫鬼魔。(新約,並沒有接受次經對鬼魔的觀念,鬼魔不是撒但,撒但是大鬼,鬼魔是小鬼,鬼魔有一個頭,名字叫亞波倫Apollyon),意思為破壞者。)在次經中,撒但的功能慢慢明顯化,有(一)引誘人犯罪(二)控告住地面的人(三)刑罰被定罪的人。這三個角色,新約都接受,而且還增加二個,至於撒但怎麼產生呢?在次經中認為是因驕傲、叛變而墮落的。這觀念新約也接受。在猶大書6節提到撒但是不守本位的天使,這觀念就是從次經來的。

  到新約,我仍會發現撒但有許多名稱。有叫別西卜(太十:25,十二:24),也有叫那惡者(太十三:19∼38),另外又有叫世界的王(約十二:31 ,十四:30,十六:11)和大龍、古蛇(啟十二:9)。撒但乃是離本位的天使(猶6節),耶穌說曾看到它從天上掉下來(路十二:18,啟十二:,九: 1,賽十四:12),那麼撒但究竟在做哪些事呢?

(一)引誘人犯罪(太四:1∼12,路廿二:31)。最有名的就是引誘耶穌犯罪。
(二)控告人(啟十二:10)說那個在神面前不停地控告我們弟兄的,終於掉下去了。
(三)刑罰人(林前五:5,提前一:20),保羅曾經刑罰過三個人,都是交給撒但的。
(四)使人生病、附身:這個大概是屬於我們的主題,就是在共觀福音裡提到很多人會被撒但攪擾,生病或鬼附,然後耶穌就把他們釋放,讓他們得自由。我特別把它和刑罰分開,意思就是說:生病不一定是遭受刑罰。
(五)破壞天國的建立(太十三:19,39,林後四:4)有二個方法,第一個就是偷走種子,叼去人心中的道。第二個就是撒稗子。

  保羅的撒但觀認為撒但有化裝術(林後十二:14),常化作光明的天使。必要時,可以攻擊人體(林後十二:7),曾攻擊保羅,使他身上有一根刺。有時它會攔阻你的行程(帖前二:18),保羅幾次要去帖撒羅尼迦教會都不通,認為有撒但攔阻他的行程。有時它會引誘人犯罪。在(林前七:5)提到的是跟性有關的。這一小段話把性跟罪的關係,撒但的引誘和人的軟弱,寫得很清楚,這是保羅的撒但觀。

  保羅也曾在(弗二:5、6、12)提到撒但,認為是空中掌權的首領,是天空屬靈的惡魔。保羅的宇宙觀是天有分層,撒但原本在高天,可是耶穌說祂看見它從天上摔下來,既是摔下來,而保羅仍說還在天空,那麼撒但應是飄在半空中(低天)了。

  到了啟示錄,撒但開始興起敵基督(啟十三:2),攻擊基督徒(啟十二:12、17)。面對這樣的景況我們基督徒該怎麼辦?我想也唯有靠神所賜給我們的全副軍裝,就能勝過撒但所有一切的詭計和攻擊。

  對於小鬼,聖經可說是更沒有興趣了。在舊約只有二處,記載在(利十七:7和代下十二:15)。

  因此,可以說聖經對鬼並不是很重視。聖經認為鬼王是一個天使長,它墮落、叛變成為人的控告者。在它下面有一些小嘍囉,稱為鬼魔。這些小鬼也會為非作歹,但是基督徒如果靠著神給的全副軍裝,便可以勝過一切的火箭和一切的攻擊。

註:

  1. 中文聖經譯為鬼魔或公山羊,原文的意思是長毛的,這一點跟中國人的鬼觀倒很接近。
  2. 至於新約,小鬼是有一點角色,但並不是很明顯,就是它會讓人生病或附身。這就是我下回要向大家報告的鬼附現象。
   


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