《自我與社會的對話》

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當代社會的自戀危機與愛的出路

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最近跟學生大量討論到「愛」的議題,無意中翻閱到C. Lasch的經典大作《自戀主義文化》。在他看來,不同時代看似個人層次的心理疾病,其實許多都是個人「過度投入」特定社會文化壓力下的悲劇結果。

例如根據他的觀察,19世紀人們努力工作的動機,多半是為了賺得薪資以換取優渥物質生活,以此展現社會地位。所謂歇斯底里的「工作狂」,通常是扣在勤奮的工作倫理上。

20世紀中後期,隨著3C產品滲透到每個生活角落,每個人的日常生活彷彿都置身於巨大回音室和佈滿大鏡子的表演廳,一舉手一投足都能被各種媒體不斷記錄、上傳、分享與回饋,每個人因此也成了行腳節目的主持人或選秀節目的參賽者,因為有太多目光和鎂光燈會不斷「凝視」或「聚焦」自己!

對當代社會的人來說,重要的不是細膩聆聽、善意回應親朋好友的感受,或觀察感知外在世界真實樣態,更不可能改善不滿意的生活型態;而是努力透過消費和在鏡頭下包裝自己,打造引人注目的「自我形象」。於是「自戀主義文化」取代了瘋狂工作或渴求知識以獲取社會地位的歇斯底里,成為資本主義社會的核心病症。

既然改善生活已經遙遙無期,人們就只能透過情緒管理、吃健康食品、學習芭蕾或肚皮舞,學習與人相處等個人可及的策略,完善自己。連帶地,無法達到主流文化期待的體態、吃不安全或人際關係不佳等問題,也自然成為個人憂鬱的主要來源。

自戀主義文化還會不斷蔓延到政治經濟、社會文化、家庭關係面向。例如,在親密關係中各方如果自我為中心,很容易想操縱對方,又竭力保護自己不受傷害,致使真實情感更不可得。在親子關係中,自戀型父母親容易將子女視為自己身體的延伸或未完成夢想的執行者;一旦子女表現不如其預期,就會因喪失自我投射對象,產生莫大的失落甚至憂鬱。

我心目中理想的「愛」,正如E. Fromm所說,應該是人生命中的一種積極主動力量,它能突破人際藩籬,使相隔離的人產生連結。基於「成熟之愛」的連結,是愛與被愛者在保存自己的完整性和獨特性前提下,結合成一體。換言之,這樣的結合既有「一體」又有「各自」。所以愛的首要內涵是「給予」而非「接受」;但也是在給予的過程中,我們發現自己源源不絕的能力和創造力。其次,愛也是要能關懷被愛者的生命及成長,並且預備好自己回應所愛者的需求。所以愛絕非佔有,而是尊重所愛對象之「所是」,而不是把他當成自己合用的物品。所有愛的行為都必須基於瞭解,才能給予對方真正需要的東西。

最後,「愛」不應該只是對某個特定對象的關係,而是一種態度、性格的方向,由此形成我們對待外在世界的方法與關係。如果我們只愛一個特定對象,對其它人類漠不關心,這種愛通常只是一種「共生結合」的依戀,或只是自私的延伸罷了!如果我們能愛自己,就比較能以愛自己的方式愛其它人;如果只能愛別人,卻不能以此愛自己,就不是真正完整的愛。惟有能同時愛「自己」與「他人」的人,才是真正的「愛」。


圖片提供/123RF

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