作者 陳鳳翔 2026.04.12

《拯救被鬼附的格拉森人》（Healing of the Possessed Man of Gerasa），保羅·布里爾（Paul Bril），1601 年。（圖片來源／WIKIMEDIA COMMONS）


馬可福音跟其他福音書比起來，有更多趕鬼的敘事。這不是因為馬可愛講靈異，而是因為他要透過「趕鬼」來塑造我們對耶穌的第一印象。

留意馬可福音是如何開場的：耶穌公開事工第一個神蹟，是在迦百農的會堂——耶穌趕出汙鬼（可1:21–28）。後面也提到：耶穌設立十二門徒，差他們去傳道，並且給他們權柄趕鬼（可3:13–15）。到結尾還說：信的人奉主名可以趕鬼（可16:17），也補充耶穌曾從抹大拉的馬利亞身上趕出七個鬼（可16:9）。

這個排列次序，透露馬可福音要我們抓住的重點：耶穌的權柄一開始就正面面對黑暗權勢，宣告釋放。耶穌降臨，意味著上帝的國降臨；上帝的國降臨，意味著黑暗權勢開始被壓制。

不過談到「鬼」與「趕鬼」，我們很容易走兩個極端。

第一個極端是「否認」。覺得鬼不存在，一切都是人的心理投射。這種看法看似理性，但很可能把福音書的屬靈真相抽空。

第二個極端則是「過度靈異化」。誤把憂鬱、焦慮、失眠、壓力、創傷都直接說是鬼附，然後開始依賴某些「流程」：做潔淨禮、灑聖水、抹油、拿十字架、念特定經文，好像做足動作就能確保安全。

馬可福音幫助我們回到正軌：趕鬼不是技術操作，而是國度衝突。並非人在操控靈界，而是基督的王權臨到，黑暗不得不退。

年輕學子奉君王耶穌之名趕鬼

在進入經文之前，先分享兩個趕鬼的實例說明：黑暗不是不存在，但也並非無所不能；關鍵在於——你站在哪一位王的名下。

例一：國中生奉耶穌的名禱告

有一位男生，出生時母親把他的生辰八字壓在家廟神壇上，作為「契子」——等於把他納入某種宗教性的契約關係。然而到了國中，他開始尋求信仰，去教會、讀聖經、禱告。

就在國中快畢業、他正要做出是否成為基督徒的決定時，家中開始出現一些難以解釋的怪異現象。例如工藝課的電烙鐵，睡前丟在地上散熱，竟會自己摩擦地面發出聲音。他用科學理性解釋為熱脹冷縮，但心裡仍然害怕。後來發出怪聲的物件越來越多，而他的弟弟妹妹也開始遇到異常狀況。直到有一天晚上，情況格外異常，他聽見隔壁鄰居養的狗「吹狗螺」，他看見一隻手如幻似真地從上往下落下來。那一刻，他奉耶穌的名禱告、求主斥責黑暗。

一個國中生，在恐懼中倚靠主、奉耶穌的名禱告，最後成功的趕鬼。

例二：兩位大學生的經驗

另有兩位成大電機系大二男生，去幫一位重考的女生禱告。那女生同樣與神明有契約關係，自述被靈界的東西束縛，甚至出現類似「身體被往上抬、往下只見黑暗」的經驗，像電影情節一樣。兩位男生起初半信半疑，因為理性上很難相信。

他們替女學生禱告後，回到宿舍準備隔天考試。兩人讀到很累便去睡覺休息，一位感到強烈壓迫，彷彿有力量要摧毀他。另一位耳中忽然出現女子的聲音，便奉耶穌的名趕鬼禱告。大學生，也在真實的壓迫經驗中，倚靠主、奉耶穌的名禱告成功趕鬼。

兩個故事的焦點不在「鬼多厲害」，而在「君王耶穌的名多真實」。

黑暗的群體恐嚇在王面前崩解

現在回到馬可福音1:21–28。耶穌安息日進會堂教訓人，眾人希奇，因為祂不像文士，而是像有權柄的人。接著，汙鬼就在會堂裡喊叫：「拿撒勒人耶穌，我們與你有什麼相干？你來滅我們嗎？我知道你是誰，乃是上帝的聖者。」

在會堂裡，兩種「話語」同時出現：一種是耶穌教訓的道，帶著權柄，叫人驚訝；另一種是汙鬼的喊叫，帶著恐嚇與挑釁，也帶著被揭露的慌張。

耶穌的回應非常簡短，卻極有分量：「不要作聲！從這人身上出來吧。」汙鬼叫那人抽了一陣瘋，大聲喊叫，就出來了。眾人驚訝彼此對問：「這是什麼事？是個新道理啊！他用權柄吩咐汙鬼，連汙鬼也聽從了他。」

這裡很重要的訊息是：耶穌的「道」帶著王權。國度一臨到，黑暗勢力就開始被驅逐。這也是為什麼馬可福音常把「傳道」與「趕鬼」並列，可1:39提到耶穌「在加利利全地，進了會堂，傳道，趕鬼」。

換句話說：耶穌來到世上，使黑暗權勢的地盤被侵入；耶穌的權柄，使黑暗權勢無法不退。

還有一句話很有意思。前面提到的汙鬼喊叫：「你來滅我們嗎？我知道你是誰。」這裡的「我們—我」從複數到單數的轉換，不是作者寫錯，而是屬靈處境的揭露。

「我們」顯示汙鬼不是只為自己求存，而是以邪靈勢力整體的立場說話，耶穌的到來，被視為對整體黑暗權勢的威脅。「你來滅我們嗎？」意思不是「你要把我趕走」而已，而是「你要瓦解我們黑暗權勢的統治嗎？」

但緊接著「我知道你是誰」又呈現個體的屈服。黑暗可以用群體語言製造恐嚇，彷彿自己數量龐大不可撼動，但當王的權柄臨到，群體恐嚇崩解，即變成個體投降。從複數（群體威脅）到單數（個體屈服），象徵基督的權柄開始壓制整體黑暗國度。

趕鬼關鍵在於耶穌的權柄

今日，我們在影片所見不少「趕鬼流程」更像鬼片，不太像聖經的描述。聖經裡耶穌趕鬼，常常很簡潔，只有命令，然後鬼便退去。關鍵不在動作有多複雜，而在於權柄多真實。

因此當有人問：「趕鬼是否需要預備什麼？」我們要先把方向轉正，即趕鬼的核心不是你拿著什麼，而是你屬於誰。十字架不是法器，是救贖記號；聖經不是符咒手冊，是上帝啟示的話；聖靈不是能量，是上帝同在、施行國度的主。

馬可福音3:13–15也把教會拉回根基。耶穌設立十二門徒，做三件事：第一，要他們常和自己同在；第二，差他們去傳道；第三，給他們權柄趕鬼。

門徒不是先學一套技術，變成「趕鬼專家」。門徒是先跟主同在，在差遣中傳福音，也在差遣中領受對抗黑暗的權柄。權柄不是流程，是關係與身分。

勿把敬虔操練變成公式條件

有人引用太17:21：「至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來。」可9:29：「非用禱告（有古卷加：禁食二字），這一類的鬼總不能出來。」兩段經文的「禁食」提問：趕鬼是否一定要禁食？

但，回到原文抄本傳統，太17:21在許多現代希臘文批判本中不收；可9:29是否包含「禁食」也有抄本分歧。很多近代譯本採用較短讀法並加註。

這不是叫我們輕看禁食。禁食是寶貴的敬虔操練，使人謙卑、專注、降服，可是我們不要把禁食變成驅魔的公式條件。趕鬼真正需要的是：站在基督裡的身分，信靠王權，藉著禱告倚靠聖靈。

耶穌說得很清楚：

我若靠著上帝的靈趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（太 12:28）

我若靠著上帝的能力趕鬼，這就是上帝的國臨到你們了。（路11:20）

耶穌趕鬼並沒有什麼驅魔公式，他就是靠著上帝的靈趕鬼。這裡很重要，把趕鬼的意義提升到「國度神學」：趕鬼不是孤立事件，而是上帝國度臨到的可見徵兆。耶穌趕鬼，宣告黑暗被壓制；耶穌趕鬼，顯明上帝正在掌權。

而以弗所書告訴我們，信的人受了所應許的聖靈為印記（弗1:13–14）。這意味著，基督徒的根本安全不是靠外物，而是靠聖靈的印記；不是靠護符法器，而是靠王的同在。每個真實悔改、靠耶穌的名歸入基督的人，都因聖靈內住而有趕鬼的權柄。

牧會現場需要分辨，把焦點回到王權

在牧會現場，確實會遇到一些狀況：有人被折磨、被壓迫、被恐懼、被異常現象困擾。教會需要智慧，也需要分辨，有些需要醫療與心理專業介入，有些需要長期門訓與陪伴，有些可能牽涉明顯的屬靈捆綁。總之，不該用單一框架解釋一切。

但無論如何，有兩個原則不可丟：

1.不要放大黑暗：把鬼講得無所不能，會讓人陷入恐懼與依賴人。

2.不要低估王權：把屬靈爭戰全都心理化，會讓人忽略福音書的真實，也讓人缺乏屬靈警醒。

我們可以分享見證與經驗，但目的不是獵奇，而是見證上帝的主權。每一次的釋放、每一次的平安、每一次的轉回，焦點都必須回到上帝如何施行拯救，而不是人如何英勇，或鬼如何可怕。

耶穌是權柄之王，祂的降臨，使黑暗權勢開始被壓制，祂的教會在祂的名下被差遣，靠聖靈站立，宣告國度臨到。

所以，我們不需要靠人、事、物去增加安全感——

不需要高舉人：名牧、名先知、名講員；

不需要高舉事：把禁食、潔淨禮、流程化動作當成功保證；

不需要高舉物：把十字架、聖經、聖水、聖膏油法器化。

我們需要的是回到福音的核心，亦即承認耶穌是主，站在祂的權柄下，倚靠聖靈，以禱告宣告上帝的國。

若你正被恐懼綁住、被黑暗壓迫或面對難以言喻的攪擾，今天你要先做的不是去找更多工具，而是把自己帶到王面前。你當奉耶穌基督的名禱告，倚靠聖靈上帝，宣告基督得勝，求上帝的國臨到你心、臨到你家、臨到你所服事的人。

因為權柄之王已降臨，黑暗不能永遠張狂。在祂面前，黑暗退去；在祂國度裡，受壓制的人得自由。

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