翻阅整卷圣经，似乎圣经对鬼很没有兴趣。在整本66卷书当中，对鬼有兴趣的只有二类。第一类：叫启示文学（Apocalyptic），包括但以里、以西结和启示录这三卷：所谈的事神特殊隐密的启示。第二类：叫对观福音（Synoptic），只马太、马可、路加三卷：Synoptic就是「同」意思，换句话说，是三个不同作者记载同一件事情的一个看法。在这6卷书，可说对鬼有较多的讨论，至于这6卷以外的圣经，似乎很少看到鬼的踪迹。

　　根据这二个前言，我们再来探讨本题：鬼

　　鬼有一个王叫鬼王，圣经称它为撒但，撒但是希伯来文，意思是「作对的」（Adversary）。旧约用这个字，开始就是只「作对的」，后来慢慢演变，变成特指某一个位格，跟人作对的。到了新月，希腊文称鬼王就不叫撒但，乃称Diabolos，翻成英文就是Devil，也是撒但的意思，但是意思就不是敌对者，乃是毁谤的、控告的。另外法利赛人称鬼王特别有一名称叫Beelzebul别西卜。他看耶稣赶鬼，赶得很厉害、很凶、很灵，就说他是靠鬼王别西卜赶鬼，另外耶稣叫鬼王另一名字就是Beliar比列。以上这些都是我们在圣经中可以发现的鬼王的名字。

　　接著从旧约圣经来看鬼。之前提及，它起初是指敌对者。（民廿二：22）这是第一次出现撒但这个字，而耶和华的使者成为哈兰的撒但。「耶和华的使者抵挡他」在原文的意思是耶和华的使者作他的撒但。（撒下十九：22）这里又出现一次的撒但，这一次很明显的是指人，是大卫的大将军西路亚的儿子。提到说：「为什么你要做我的撒但呢？」。在（王上五：4）那里所写的是，在所罗门王很兴盛的时候，四境平安，没有撒但。就是说，他的四围都没有国家和他作对，圣经就翻译成没有和他作对的。然而在（王上十一：25）就出现了一个所罗门的撒但，以色列的神兴起亚兰王利逊，和以色列作仇敌，作对的。从这里我们可以看得出来，原来撒但在旧约圣经开始用时，就只是只作对的而已。

　　至于第一次撒但变成神，变成一个位格出现是在约伯记。此时它的出现有一个职责在身，及巡视人的罪，以便控告，所以它是神所差派的仆人，很清楚地，撒但在此绝不是神的仇敌。至于第二次的控告是在（亚三：2），这二次的出现都是在神面前控告人的不对，是与人作对的。

　　然而有一次的出现是比较让我们纳闷的，就是在（代上廿一：1）那里，撒但扮演一个引诱的角色，撒但引诱大卫点名，可是同样的事情，在（撒下廿四：1）却说耶和华激动大卫的心，大卫就去点名。那么以今天新约信徒的角度来看圣经，到底是撒母耳的作者对？还是历代志的作者对？到底是谁差大卫点名？其实撒但是上帝手下的一名官，上帝禁止大卫去点名，后来又派撒但去引诱他，看他点名不点名？如此一来，是上帝激动大卫的心？还是撒但激动的？就没有矛盾。所以为何之前要强调：圣经是上帝默示的，且是透过作者的文化。

　　从旧约到新约所隔的四百年，上帝在当时没有默示，这四百年犹太人并不是没有著作，反而正是魔鬼学最发达的时候。然而，当犹太学者决定在犹太人所留下之著作中，挑选成为圣经、成为正典之时，两约间的著作被认为权威性不够资格成正典，于是在犹太的经典中就有所谓次经的出现。如果要研究魔鬼、天使的话，最好是看次经，因为次经里面写很多，而新旧约就写得较少，为了要了解新约对鬼魔的观念是怎样演变过来的，也有必要对次经里关于魔鬼、天使稍有认识。如此一来，对整个文化思想没落可以有较多的了解。

　　提到次经，首先它有一特色，就是撒但长大了。在旧约，犹太人的神学思想是绝对的一神论（Monotheim），神最大，撒但根本算不得什么。但是在次经中，两约之间因著波斯教、□教的二元论（即二神论）的影响。撒但的角色，变为愈来愈大，大到几乎跟神同等。（但要记得：犹太人从来没有把撒但看成和神同等，只是几乎同等。）所以在次经中，对天使、鬼魔有很详细的记载，认为创世纪第六章那里提到，上帝的儿子看见地上的女子长得漂亮，然后和他们结婚生下半人半神的叫鬼魔。（新约，并没有接受次经对鬼魔的观念，鬼魔不是撒但，撒但是大鬼，鬼魔是小鬼，鬼魔有一个头，名字叫亚波伦Apollyon），意思为破坏者。）在次经中，撒但的功能慢慢明显化，有(一）引诱人犯罪(二)控告住地面的人（三）刑罚被定罪的人。这三个角色，新约都接受，而且还增加二个，至于撒但怎么产生呢？在次经中认为是因骄傲、叛变而堕落的。这观念新约也接受。在犹大书6节提到撒但是不守本位的天使，这观念就是从次经来的。

　　到新约，我仍会发现撒但有许多名称。有叫别西卜（太十：25，十二：24），也有叫那恶者（太十三：19～38），另外又有叫世界的王（约十二：31 ，十四：30，十六：11）和大龙、古蛇（启十二：9）。撒但乃是离本位的天使（犹6节），耶稣说曾看到它从天上掉下来（路十二：18，启十二：，九： 1，赛十四：12），那么撒但究竟在做哪些事呢？

（一）引诱人犯罪（太四：1～12，路廿二：31）。最有名的就是引诱耶稣犯罪。
（二）控告人（启十二：10）说那个在神面前不停地控告我们弟兄的，终于掉下去了。
（三）刑罚人（林前五：5，提前一：20），保罗曾经刑罚过三个人，都是交给撒但的。
（四）使人生病、附身：这个大概是属于我们的主题，就是在共观福音里提到很多人会被撒但搅扰，生病或鬼附，然后耶稣就把他们释放，让他们得自由。我特别把它和刑罚分开，意思就是说：生病不一定是遭受刑罚。
（五）破坏天国的建立（太十三：19，39，林后四：4）有二个方法，第一个就是偷走种子，叼去人心中的道。第二个就是撒稗子。

　　保罗的撒但观认为撒但有化装术（林后十二：14），常化作光明的天使。必要时，可以攻击人体（林后十二：7），曾攻击保罗，使他身上有一根刺。有时它会拦阻你的行程（帖前二：18），保罗几次要去帖撒罗尼迦教会都不通，认为有撒但拦阻他的行程。有时它会引诱人犯罪。在（林前七：5）提到的是跟性有关的。这一小段话把性跟罪的关系，撒但的引诱和人的软弱，写得很清楚，这是保罗的撒但观。

　　保罗也曾在（弗二：5、6、12）提到撒但，认为是空中掌权的首领，是天空属灵的恶魔。保罗的宇宙观是天有分层，撒但原本在高天，可是耶稣说他看见它从天上摔下来，既是摔下来，而保罗仍说还在天空，那么撒但应是飘在半空中（低天）了。

　　到了启示录，撒但开始兴起敌基督（启十三：2），攻击基督徒（启十二：12、17）。面对这样的景况我们基督徒该怎么办？我想也唯有靠神所赐给我们的全副军装，就能胜过撒但所有一切的诡计和攻击。

　　对于小鬼，圣经可说是更没有兴趣了。在旧约只有二处，记载在（利十七：7和代下十二：15）。

　　因此，可以说圣经对鬼并不是很重视。圣经认为鬼王是一个天使长，它堕落、叛变成为人的控告者。在它下面有一些小喽罗，称为鬼魔。这些小鬼也会为非作歹，但是基督徒如果靠著神给的全副军装，便可以胜过一切的火箭和一切的攻击。

注：

1. 中文圣经译为鬼魔或公山羊，原文的意思是长毛的，这一点跟中国人的鬼观倒很接近。
2. 至于新约，小鬼是有一点角色，但并不是很明显，就是它会让人生病或附身。这就是我下回要向大家报告的鬼附现象。