作者 张大虹 2020.05.31

曾被美国《时代》杂志评为「美国最好的神学家」的侯活士，并非泰斗型人物，也非主流型学者；而是以独到的神学见解、积极投入世界的宣讲行动，让教会界、学术界以及一般社会人士「看见」的一盏明灯。

侯活士在北美及全球的神学界极具盛名及影响力，有人如此评论：「若二十世纪神学界是尼布尔兄弟的世纪，二十一世纪就会是侯活士的世纪。」有位编辑这么形容侯活士：「一位激进犀利的和平主义者；他讲话很大声，说话像弹斑鸠琴般快速又清楚；他是一位忠诚的丈夫，也是一位猫奴；他是一位反对自由主义者，一位固执却可靠的朋友；他有着惊人的才智，是忠于信仰绝不后悔的人；他表现出对基督信仰的严肃，却用世俗了解的话语表达。」这位被美国收视率极高的「欧普拉脱口秀」（The Oprah Winfrey Show）请上节目、侃侃而谈的神学家，在美国以及世界各地都是不多见的。

侯活士学习的经历完备，大学拿到文学士学位，之后读到神学学士，又去攻读文学硕士、哲学硕士，最后在耶鲁大学拿到哲学博士，再到杜克大学神学院教书，一教就是三十年。他也在英国极富盛名的吉弗讲座（the Gifford Lectures）作过研修学者，同时获得英国爱丁堡大学的荣誉神学博士。其着作不下五十本，研究发表文章无数，是多产的学者。

他写作的主要议题是基督教伦理学，次要者如教会学、哲学神学、政治神学、系统神学等，多有涉猎。侯活士的神学思想，受到亚里斯多德古典伦理学、汤玛斯．阿奎纳中世纪经院哲学、祈克果基督信仰存在哲学、卡尔．巴特新正统神学的影响极多，属于偏向中间保守的立场；但同时也受到近代维根斯坦及尤达的语言哲学影响，对语言在信仰诠释的功能多所着墨。这样一位学问渊博的神学家，却不住在象牙塔内，而喜好到处趴趴走，分享其研究神学所得。

如果要问侯活士的神学思想核心是什么，他肯定会回答：「让教会成为教会。」他这么说，是因为基督信仰的关键呈现，就是在教会。如果教会给世人的印象是建筑、组织、排他、中产阶级、名人聚集、保守、宰制社会，那么「教会」就不是教会。教会是耶稣基督在世俗社会中的见证，教会是一群人以美好的信仰生活活出基督的样式，从而展现基督信仰的真谛。

侯活士认为，现有基督教会在所处社会中有两个不同的方式展现：一是自由神学之不确定真神计画为何，只凭历史经验来界定教会，逐渐让教会走到人道主义，使之成为神国降临概念；另一个是保守神学之走向理性，认为启示是透过人所了解的自然神学即可获得；因此透过科学来理解信仰，不多谈启示神迹，以此知识形成的信仰，就成为可随意解释及教条化的信仰。

对此，侯活士提出第三条路：基督教神学必须讲出一个大故事，这个故事是基督徒信仰的本源、依据及生活指南。透过基督徒活出信仰故事，让世人看见基督信仰的美好，从而看到基督教向这世界生活方式的「新提案」，从而愿意接受并跟从。这才是教会的样式。

因此，基督徒需要清楚知道自己的信仰故事：知道故事从哪里开始，知道故事的历程，知道自己在故事中的位置，并且知道故事的结尾。只有在清楚圣经的叙事（而非解经分析、神学理论），并且相信这故事、实践这故事，教会才能成为教会。

这是什么概念呢？想像《魔戒》中的佛罗多和仆人山姆，走向魔多那艰难的终点，前途未卜。突然，佛罗多得到一本托尔金写的《魔戒》，他知道了他所处世界的故事全貌，也知道他是谁，知道所遭遇的问题，以及该如何面对。那么，《魔戒》就是佛罗多可接受并相信的故事。他照着托尔金的故事去行，就能走往人生道路的正确方向。圣经之于基督徒亦是如此，我们如果没读懂圣经是个大故事，抑或知道了却不相信，那我们就无法真正成为教会群体，也无法活出福音的大能。

在台湾的环境，教会被视为少数团体，除了一些名人，一般基督徒都不太能够对社会发出一定的声量。侯活士在《品格的群体》告诉我们，从初代教会开始，基督徒群体就是社会的一小部分，基督徒由耶稣的教导与耶稣的故事，会产生不同于当代社会的伦理价值观。只要我们正确认识上帝国的故事，就会对自己群体的理念有信心，进而向周遭的百姓彰显「生活新提案」。

这不是要强迫不同群体来接受，而是让他们看见基督信仰的美德之后，有新的想像，与选择的可能性。就像约翰福音第一章所提及的，门徒问耶稣住在哪里，耶稣回答说：「你们来看。」耶稣的故事打破人与人之间专断虚假的界限，教导我们尊重别人，将他们视为上帝国里的同伴。当教会活出应有的品格，才能吸引人来一探究竟。

本专栏与《校园出版社《书飨》、校园杂志》合作

【延伸阅读】:
让每个孩子都有机会是神学家！
向神学家学祷告
牧师，敬拜赞美一定要举手吗？