作者 陈小小 2021.05.30
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「扫罗王是弥赛亚」。怎么可能?耶稣才是弥赛亚!而且扫罗王很糟糕,他不可能是弥赛亚。
那么再来一句「大卫王是弥赛亚,大祭司亚伦是弥赛亚,先知以利沙是弥赛亚」。虽然有些不敢置信,但这三位都是上帝所爱的,也许有可能是弥赛亚,至少比「扫罗王是弥赛亚」接受度高多了。
「我们也是弥赛亚」。真的假的?
事实上,「弥赛亚」(מָשִׁיחַ)是希伯来文的音译,意思是受膏者,被油膏了的人。「扫罗王是受膏者,大卫王是受膏者,大祭司亚伦是受膏者,先知以利沙是受膏者,我们也是受膏者」,所有的人都能接受得了这样的翻译。
之所以造成多数人无法接受耶稣以外的人也被称为「弥赛亚」,那是因为末日电影,常把「弥赛亚」译为「救世主」。电影文化的力量使得众人误以为希伯来文「弥赛亚」的意思是「救世主」。但「弥赛亚」与「救世主」分别是不同的两个字。「弥赛亚是救世主」,应该要理解成「这位被膏了的人是救世主」。若傻傻地把「弥赛亚」、「救世主」不分开,阅读圣经上会失去许多弥赛亚相关的重要意涵。
圣经最早出现「弥赛亚/受膏者」的经文,见哈拿的感恩祷告文。上帝垂听不孕的哈拿祷告,赐她一个儿子撒母耳,哈拿称颂上帝的大能超过一切地上王权:「与耶和华争竞的,必被打碎;耶和华必从天上以雷攻击他,必审判地极的人,将力量赐与所立的王,高举受膏者的角。」(撒母耳记上2:10)此处是希伯来文文学常见的重复平行句,「受膏者」对应前面的「王」,「角」对应前面的「力量」 。就像中文称赞一个女人美丽漂亮。美丽、漂亮,是同义词。叠在一起使用,效果更强。「将力量赐与所立的王」、「高举受膏者的角」重复平行句,两小段的意思皆作,人类君王的力量是耶和华所赐。
「受膏者」最常指称「王」。以色列人进入迦南地,第一位领袖约书亚死后,并没有设立君王,上帝给他们的军事和行政上的领袖是士师、宗教领袖是祭司。然而,周遭的迦南其他民族多有君王,也是经过膏立的程序。在士师记9章的记载可以得知当时的以色列人也懂得「受膏者指称王」的概念。
当示剑人和米罗人要立亚比米勒为王,他是士师基甸的儿子,残暴无比、杀死七十个亲兄弟。唯一逃过死劫的约坦,就用树木选王的喻道故事来劝阻,告诉众人若推举亚比米勒作王,将来会有自食恶果的一天。其中两段描述:「树木要膏一树为王,管理他们」(士9:8),荆棘回答说:「你们若诚诚实实地膏我为王,就要投在我的荫下;不然,愿火从荆棘里出来,烧灭黎巴嫩的香柏树。」(士9:15)
以色列人到了王国时期,第一个王扫罗也经过膏立的程序,先知撒母耳拿瓶膏油倒在他的头上(撒母耳记上10:1)撒母耳将政权移转给扫罗时,下台演讲词就指称扫罗王是受膏者,还连用两次:「并我在这里,你们要在耶和华和他的受膏者面前给我作见证。我夺过谁的牛,抢过谁的驴,欺负过谁,虐待过谁,从谁手里受过贿赂因而眼瞎呢?若有,我必偿还。」(撒母耳记上12:3)撒母耳对他们说:「你们在我手里没有找着甚么,有耶和华和他的受膏者今日为证。」他们说:「愿他为证。」(撒母耳记上12:5)
后来,扫罗离弃耶和华,上帝厌弃扫罗作以色列的王,差遣撒母耳往伯利恒人耶西那里去,他已在他众子之内,预定一个作王的。撒母耳看见以利押,就心里想着说,这一位应该就是耶和华的受膏者。但上帝拣选的是大卫。当大卫来了,耶和华说:「这就是他,你起来膏他。」撒母耳就用角里的膏油,在他诸兄中膏了他。(撒母耳记上16:1-13)
君王是受膏者,祭司也是受膏者。这个传统从摩西时代承袭下来。「要把这些给你的哥哥亚伦和他的儿子穿戴,又要膏他们,将他们分别为圣,好给我供祭司的职分。」(出埃及记28:41)「要膏亚伦和他的儿子,使他们成为圣,可以给我供祭司的职分。」(出埃及记30:30)受膏者甚至还包括先知,上帝吩咐以利亚去膏立以利沙作先知接续他的工作。(列王纪下19:16)
了解「弥赛亚/受膏者」上述的历史,可以知道这个专有名词在旧约时代指称君王、祭司、先知三种特殊职位的人,耶和华拣选这些人来代理领导他的百姓。以色列人多次离弃上帝,犯罪导致历经各种异族政权统治,尝尽百般痛苦,先知预言将来有位很特别的弥赛亚/受膏者要来拯救,他们大都期待来的那位是政治上的军事领袖,就是以色列的王,将率领全以色列脱离罗马暴政挟制,并不太期待那个拯救者是宗教事务的祭司或先知,从马太福音2章可以得见。希律王的时候,有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:「那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。」希律王听见了,就心里不安;耶路撒冷合城的人也都不安。希律王召齐了祭司长和民间的文士,问他们说:「基督当生在何处?」他们回答说:「在犹太的伯利恒。因为有先知记着,说:犹大地的伯利恒啊,你在犹大诸城中并不是最小的;因为将来有一位君王要从你那里出来,牧养我以色列民。」这些指出以色列人期待的那位要来施行拯救的弥赛亚/受膏者是君王。
然而,耶稣来了,超过众人的想像,他集三种身分在一身!上帝道成肉身来到人世间,他在地上传道教导三年多,是先知的身分;他为救赎我们的罪、上十字架,是祭司的身分;三天后复活,四十天之后升天作王,是君王的身分。耶稣是与众不同的弥赛亚/受膏者,因此这个专有名词这两千年来就特别用在他身上。这就是为何看到「扫罗王是弥赛亚,大卫王是弥赛亚,大祭司亚伦是弥赛亚,先知以利沙是弥赛亚」会不习惯或难以置信。但,他们都是弥赛亚,只是这些受膏者无法拯救世人。只有耶稣这位受膏者/弥赛亚,才有能力拯救信他的人。
至于耶稣何时受膏?就是他受洗的时候,天父上帝「以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣」(使徒行传10:38)。为耶稣施行洗礼的施洗约翰作见证说:「我曾看见圣灵,彷佛鸽子从天降下,住在他的身上。」耶稣在那一刻受膏,成为弥赛亚,这件事情非常重要,四卷福音书皆有记载。(太3:13-17、可1:9-11、路3:21-22、约1:32-34)
施洗约翰并揭露另外一件大事:「我是用水给你们施洗,他(耶稣)却要用圣灵给你们施洗。」(马可福音1:8)「他(耶稣)要用圣灵与火给你们施洗。」(马太福音3:11,路加福音3:16)所有信耶稣的人,都会被耶稣用圣灵施洗,被耶稣用圣灵膏抹。「那在基督里坚固我们和你们,并且膏我们的就是神。」(哥林多后书1:21)
希伯来文「弥赛亚/受膏者」(מָשִׁיחַ),翻译成希腊文就是「基督」(Χριστός)。基督徒被膏χρίω,也都成了受膏者(χριστός)。请注意,这里希腊文的第一个字母是小写!基督徒不是那位尊贵荣耀的受膏者/弥赛亚/基督耶稣,我们是因着信他,于是成了受膏者,成了领受恩膏的人。
天父上帝以圣灵和能力膏耶稣,耶稣也以圣灵和能力膏所有信他的人。恩膏,也就是圣灵,帮助我们明白真理,「你们从那圣者受了恩膏,并且知道这一切的事。(或译:都认识真理)」(约翰一书2:20)信仰的道路上,会遭遇各样的状况,早期教会也出现许多引诱人的敌基督、假教师、假使徒,使徒约翰呼吁:「你们从主所受的恩膏常存在你们心里,并不用人教训你们,自有主的恩膏在凡事上教训你们。这恩膏是真的,不是假的;你们要按这恩膏的教训住在主里面。」(约翰壹书2: 27)
基督徒因着信耶稣,都受了膏。受膏是一次性的授职及授权程序。基督徒被膏,已经发生过了。旧约中的先知、祭司、君王,都只受膏一次。你我是第三圣殿(教会)的祭司,是有君尊的祭司。我们不需要每次都呼喊「求主今天恩膏我」。耶稣把χρῖσμα(恩膏),也就是圣灵,一次赐给信他的人。灵修读经就是安静在上帝的话语中,聆听默想圣灵(恩膏)的教导,祷告则是对上帝带领的回应。
那位受膏者/弥赛亚/基督耶稣来了,诗篇23篇即应用在每一个信靠追随他的人身上。「在我敌人面前,你为我摆设筵席;你用油膏了我的头,使我的福杯满溢。我一生一世必有恩惠慈爱随着我;我且要住在耶和华的殿中,直到永远。」(23:5-6)人生遭遇各样的敌人:疾病、失业、人际关系破碎、死亡…,因着耶和华是我们的牧者,它们都得看着上帝的脸色。耶稣膏了每一个信他的人,我们这些受膏者有圣灵保惠师的引导,一生一世经历他丰盛满溢的恩惠慈爱。我们始终住在上帝的家,活在基督丰盛的生命里,直到永远。
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