《永恆的答問》

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不寬容的基督教?

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很多人最討厭基督教的排他性。有網友說「在這個講究寬容的時代,基督教還這樣做,不就太封閉了嗎?」

其實,問到底的時候,每一個信仰都是封閉的。如果一個信仰真心把別的信仰當成真理,那這個信仰自然就不會存在了。如果一個信仰看起來寬容,那其實是其傳揚的技巧高明,而非信仰的本質不排他。這裡簡單的舉個極端的例子來說明這個現象:

假設存在有「信仰A」是絕對寬容的信仰。那我們就可以設立一個「信仰B」,內容是「信仰A是錯的」或「信仰A是不該存在的」。那「信仰A」如果也接納「信仰B」是絕對的真理,自然「信仰A」就不可能存在。

這個論證跟「全能的上帝能不能造他抬不起來的大石頭」一樣,導出來的結論就是「沒有什麼都能的上帝」(是的,聖經的上帝可不是「什麼都能」,那個「全能」是名詞問題,聖經的「全能」定義並非「什麼都能」),也不存在「絕對寬容」的信仰。

人們真心希望有「寬容」的宗教,其實是出於一種浪漫的情懷,而非是基於「宗教的本質」。多半所謂「寬容的宗教」,通常是透過「貶低其他信仰為自己信仰的子集合」的方式來達成其「絕對寬容」的目標。這與其說是「本質寬容」不如說是「傳揚的手法高明」。

基督教能不能也改一下「傳揚的手法」呢?「行、也不行」。其實基督教當然能肯定世界上其他信仰、其他偉人、其他思想,都有上帝的美善在其中。許多神學家也都做這樣的努力,台灣的幾個神學家也出版過這樣的書來探討東方宗教與基督教性靈觀念互通的地方。基督徒也應該可以肯定一些其他的宗教都是可敬而自成能自圓其說的體系,至少網路上宗教板長久下來的對話經驗,應該足以說明佛教就是一個跟基督教「前提不同」,但大致能自圓其說的理論體系。

因此,基督教不是天生就非得與其他信仰為敵的,基督教也不是非得排除其他信仰的思想才能傳播的。當然,基督教也可以搞「收納其他信仰思想為自己信仰的子集合」這類的傳播方法,因為人類的思想中,的確是包含上帝的美善在內,而聖經也的確不可能收納上帝的一切,因此欣賞其他思想體系的美善,並非是基督徒的禁忌。

但!信仰終究是信仰。問起「什麼是真理」,「什麼是解脫的方法」,這些根本的問題,可沒有任何一個信仰會跟另一個信仰妥協的。頂多只是把「錯謬」用「擁有真理的一部份」這種美麗的名詞包裝一下罷了。如果大家要問實話,那可不能故意美化。畢竟,不一樣就是不一樣,除非擺明了還是要「包裝起來唬你」或者「自己都不知道自己信的是什麼」。

那!為什麼基督徒看起來就是比較「狹隘」呢?「基督徒的狹隘」是一個典型的「信仰」與「信『信仰』的人」不同的好例子。基本上這多是受的訓練與文化的差異罷了。台灣的教會多深受敬虔派的影響,比較著重善惡勢不兩立的教導,比較注重要與「世界」有所分別。而台灣其他的信仰(無論是佛道、或一般民間信仰),多半與東方的宗教較為有淵源,整個信仰的表達就比較模糊圓融,等而下之的甚至就到了是非不分的地步。這種文化上的差別,即使不在宗教層面也看得出來,更不用說基督教界還更為強調「分別」。不但信徒要與非信徒分別,甚至「宗派」之間也要分別....於是,在「1個人看聖經,99個人看基督徒」的情況下,基督教就變成「狹隘」了。

其實,對於較為深入瞭解整個體系的人來說,沒有什麼是「殊途同歸」的。畢竟這些都是不同的信仰,彼此不同,且各自宣稱自己是真理的。但,我們不是因此就不能彼此尊重、彼此對話。也不是因此就不能檢視自己的信仰是否可信。知道自己的信仰是信仰,才是對話的開始。

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