轉寄作者 吉羅德•比爾克斯（Gerald M. Bilkes） 2025.12.21
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■ 翻譯 | 孫岱君
《尼希米記》1章
尼希米是國王的酒政，這在當時的波斯帝國可是很顯赫的職位。不知有多少人嫉妒他。在這世界上，沒有什麼人能像他那樣在王宮廳堂裡出入。他吃的珍饈美味、喝的葡萄美酒一定精美絕倫。無論他的環境多麼奢華，尼希米知道還有一個「廳堂」更為殊勝，他在日間公務間歇時會退到那裡，夜間萬籟俱寂時他也會到那裡守夜（6節）。他在那裡找到的不是揮霍無度，而是聖潔；不是奢華，而是全能；不是珍饈美味，而是憐憫。這就是他天上君王的廳堂。
尼希米因錫安荒蕪而憂心
尼希米的一位親戚哈拿尼來看他時，尼希米專門問了兩件事：第一件，留在耶路撒冷的猶大百姓怎麼樣？第二件，耶路撒冷怎麼樣？他得到的回答讓他大為憂傷（4節）。情況不好。
就像大衛寫《詩篇》122篇9節時的心情一樣，尼希米也為神的事興盛而喜悅。所以，尼希米也像他的屬靈先祖耶利米一樣，因神的百姓的痛苦而憂傷（耶8∶21，註）。耶路撒冷的淒慘光景怎能不令他傷心？這個消息讓他心情沉重，他如何還能像往常一樣平靜地做著每日的事情？
在你的周圍，神的事情進展得怎麼樣？神的百姓是興盛的，還是困乏的？錫安的防禦工事是穩固的，還是危機四伏？我們放眼望去，看我們本地的會眾，看我們的各個教派，難道我們不會常常發出和哈拿尼一樣的聲音嗎？教會不是常常處於貧窮的光景嗎？若是如此，我們是不是也像尼希米一樣，心中擔憂，放心不下呢？尼希米是為一座城市的毀壞而哀傷，他要看顧的是主的百姓的物質利益。神的事情若衰微，我們豈不是更當掛心，更當擔憂嗎？豈不是更當為祂百姓的屬靈福祉而祈求嗎？
祈求天上的君王垂聽
尼希米得知耶路撒冷的狀況後，沒有馬上和哈拿尼一起制定出行動計畫。他沒有把當地的猶太人招聚到一起來組建行動委員會，也沒有籌集資金。他沒有先把這種狀況向波斯王稟告。他卻先祈請天上的神側耳傾聽。神一直在側耳傾聽著悔悟者的呼聲，若是這樣，為什麼要到人那裡去呢？神總是會按祂視為合適的做法來推動祂旨意的車輪，而我們往往在嘗試過各樣做法都不成功時才會去禱告。尼希米讓我們看到，我們不應把禱告看成是最後不得已的做法，而要看成是非比尋常的特權。
尼希米是帶著極大的敬畏向神說話的。他說：「耶和華天上的神，大而可畏的神啊，你向愛你、守你誡命的人守約施慈愛。」（5節）他儘管沒有明確提到基督，但我們可以說他是奉靠基督的名來到神面前的。我們是怎麼知道的呢？請留意，尼希米一方面訴諸於「大而可畏」的神的聖潔，另一方面又訴諸於神的守約施慈愛。他沒有把神的聖潔和慈愛分開。從他向神說話的方式來看，他是把兩者交織到一起了。若不是在基督裡，神的聖潔和慈愛在哪裡這麼完美地連到一起了呢？對於像尼希米這樣可憐的罪人來說，在基督裡，神既是聖潔的，又是慈愛的。在基督裡，我們可以來到神的施恩座前，也僅僅是因著基督，我們才得以向聖潔而慈愛的神禱告。
請留意尼希米是祈求神側耳聽、睜眼看（6節）。換句話說，他是在尋求神的面。他想要他的禱告上達神慈愛的耳朵，而且被祂充滿愛的眼睛看到。神難道不是曾向那些虛心痛悔的人應許說祂會看顧他們嗎（賽66∶2）？祂的耳朵不是聽義人的呼求嗎（詩34∶15）？
然而，就是惡人的祈禱，神也必觀看，也必垂聽。對他們而言，這該是何等莊嚴的思想啊！必沒有什麼能逃脫祂的眼目。凡是有罪的行為、有罪的言辭、有罪的想法，都不能逃脫。若沒有基督，神就是我們的審判者。可通過耶穌基督，像尼西米這樣的困苦的罪人就可以尋求天上那位偉大的神來垂聽他們的聲音。
思想一下，基督在世上時是如何彰顯出天父的慈愛心腸的？凡需要祂的人都可來到祂面前。凡來到祂面前尋求幫助的人，祂不會閉眼不看他們的需要，祂也不會塞耳不聽那些向他呼求的人。信徒有一位大祭司，軟弱的人也可摸到祂，他們知道這一點，也可得安慰了（來4∶15）。
承認以色列的敗壞
尼希米在開始禱告的時候，就把百姓的罪帶到主面前。以色列人的問題根源就是他們有罪，這一點他很明瞭。仇敵不是他們的問題，仇敵不過是神用來懲罰百姓犯罪的工具而已，他們是因著有罪才走向沒落的。因而尼希米沒有藏匿這些罪，而是坦誠地把這些罪帶到主面前。
請留意尼希米承認百姓的罪，把它看成是自己的罪，因他用了「我們」這個代詞（見6節）。他不僅用了「我們」這個詞，他甚至也用了「我」。他認罪說：「我與我父家都有罪了。」（6節）他知道他與其他百姓都受制於共同的罪，因而他沒有置身於百姓之上，也沒有認為自己沒有過失。
尼希米之所以把罪看成是罪，並且從個人角度來向神認罪，那是因為在他看來，神是至高的。再請留意，他是把神看成「天上的神，大而可畏的神」來向他說話的（黑體表示強調，由本書作者所加）。他說「可畏」，那意思是，神是聖潔的，是公義的，並因而是應該受到敬畏的。你若窺見神的聖潔之一小部分，就會覺得自己不配。如今有許多自稱是基督徒的人把神看得太低，結果，他們就會把自己看得很高。對比之下，以賽亞看見主是「坐在高高的寶座上」，此時，他看自己卻是「滅亡」的、「不潔」的（賽6∶1、5）。
尼希米在承認百姓的罪時，沒有為他們找藉口，也沒有把大事說成是小事。他承認道：「我們向你所行的甚是邪惡，沒有遵守你藉著僕人摩西所吩咐的誡命、律例、典章。」（7節）他承認他們應該能夠更好地明白神的誡命，因為主已經通過摩西清楚地把誡命頒佈給他們了。
我們是如何向神認罪的呢？我們是不是試圖把罪說成不那麼重大呢？我們是不是為罪找藉口，或者說，我們是在某種特別情形下犯的罪，因而可從輕看待呢？我們若輕看罪，我們就輕看基督為罪付上的犧牲。神若可以忽視或輕看我們的罪，祂為什麼要差派祂的愛子在十字架上受罪當得的全部懲罰而死，並從而為我們獲得全然的公義呢？
援引神所應許的恩典
尼希米認罪，他也向神祈求，這兩者密不可分地聯繫到一起。他認了罪，隨後即尋求從罪中得拯救。或者你也可以說，他把罪袒露出來，隨後抓住神對罪的赦免。
在尼希米的禱告中，他所祈求的東西其實很簡單，也很明確。歸結起來就是這樣：尼希米祈求主紀念祂通過摩西所說的話（8-9節）。尼希米在禱告中援引聖經。他把神的話又帶到神面前。毫無疑問，他認識到這是得神恩寵的唯一方式。尼希米就他自己或百姓而言，沒有任何可站立的地方。只有到神那裡，他才找得到可站立的地方，於是他禱告道：「求你記念所吩咐你僕人摩西的話。」（8節）他在這裡指的是《利未記》26章33節及其上下文，尤其是《利未記》26章42和45節：「我就要紀念我與雅各所立的約，與以撒所立的約，與亞伯拉罕所立的約，並要紀念這地。……我卻要為他們的緣故紀念我與他們先祖所立的約。他們的先祖是我在列邦人眼前、從埃及地領出來的，為要作他們的神。我是耶和華。」
請留意，尼希米在此是在援引神自己所說的「紀念」。主紀念了祂說要懲罰百姓的話。祂會不會也紀念祂不會將他們盡行滅絕的應許（利26∶44）？他所求的原不是神未曾想過的。他不是在向神提出什麼全新的計畫。他所求的，原是神曾說要做的：祂會紀念祂自己的應許和誓言。
我們禱告的時候，若以神的性情，或神的名為基礎，那我們的禱告就是最好的。尼希米在這裡所做的就是這樣。神的應許表明了祂的屬性，描繪了祂的能力、憐憫、恩典和信實。貧窮的罪人所需要的一切都能在神那裡找得到。他們若需要憐憫，祂就是滿有憐憫的主。他們無助，祂卻有一切的能力。他們不忠，祂卻是信實的。
最後請留意，尼希米在他的禱告中提請主紀念聖殿的服侍。他明確提到神選擇祂「立為（他）名」的居所是在哪裡（9節）。尼希米意識到，基於主自己的名來祈求最好。你在某處立名字，這在聖經中的意思是你在這裡彰顯出你的性情。在整部舊約中，神立為祂名字的居所彰顯祂性情的所在是會幕和聖殿（見王上8∶29），就是有燔祭壇的地方。整個獻祭體系所要表達出的就是罪人如何能來到聖潔慈愛的神面前。
某種程度上來說，尼希米在禱告中是提前援引基督的血，而一切的祭物所指向的就是基督。若沒有基督，就沒有指望。離了基督在時候滿足時所做成的工作，各樣的祭祀都沒有任何果效。罪人在基督裡有全備的救贖。尼希米在基督到來之前好幾百年就憑信心明白了這一點。而今，基督來過了，而且又過了兩千多年，尼希米當年所明白的，我們明白嗎？單單是因著基督的緣故，罪人才能蒙神悅納，並從祂那裡得到幫助。基督做成的工作是我們向神祈求的完美基礎。
討論問題：
1. 若要你簡要說明神的工作在你的教會、家庭或社區進展得如何，你會怎麼說？哈拿尼特別提到了城牆和城門。從屬靈的意義上來說，城牆和城門對於一樁事業而言有多重要？
2. 從聖經的記載來看，尼希米是帶著需要直接來到主面前的。這是否會讓我們覺得慚愧？
3. 認罪在禱告中總是必要的，並不僅僅在危機的時候，為什麼？罪（6節）與苦難（3節）是否有關聯？
4. 按神的性情來向祂禱告使祂得榮耀，也有助於我們在禱告中的思想，為什麼？
5. 尼希米在這一章中的禱告和你自己的禱告有什麼不一樣？你從尼希米身上學到了什麼有關禱告的功課？你以後的禱告會有什麼不一樣？
6. 尼希米所在意的是神是否側耳傾聽他的禱告（見6和11節）。我們如何能知道我們的禱告是否上達主的耳中？
註
《耶利米書》8章21節中文和合本譯作：先知說：「因我百姓的損傷，我也受了損傷。我哀痛，驚惶將我抓住。」——譯者注
※本文為吉羅德•比爾克斯（Gerald M. Bilkes）所著《懷想歸途》（Memoirs of the Way Home）第十一章。免費索書，請洽joan8452@gmail.com（郵資自付）。
本專欄與仰望基督教資源書房合作。
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