作者 應仁祥 2008.06.29

又像彼得和賈思潘，他們為了率領納尼亞的軍團迎戰力量遠遠大過他們的邪惡勢力，承受著極大的壓力，這壓力逐漸轉化成恐懼，使得他們愈來愈想藉由某些策略和方法，來擊退敵軍。結果到最後，這些策略和方法成了他們的主人，使他們被侷限，因而打了個大敗仗。

■ 渴望力量逃避失敗

　並不是說有策略不好，真正有問題的是，我們把這些策略給僵化。我們認為自己想的方法是好的，就希望事情往正面的方向發展，然後祈禱上帝（亞斯藍）也讓我們的方法成功，卻不知道，人的方法總是有限，絕對不可以僵化，而是要保持彈性，容許變化，儘管這個變化可能超乎預期，可能會讓我們顏面無光。

　我自己的工作是企劃，因此常常要為公司構思一些策略和方法。有些策略和方法，開始的時候很好，效果也不錯，我們便把更多的力量拿來投入其中。

　然而，當我們有一半一上的力氣都投入其中之後，卻突然驚覺，這個方向有問題。我們困在那裡，進也不是退也不是。

　有時候，我會因為害怕失敗，還沒經過仔細思考和等候，就急著鳴金撤退；有時候，又因為害怕撤退會讓人覺得我的方法沒用，顏面掛不住，明明已經前無去路了，還在那硬撐。

　然而，等事情過去，再回過頭思考，很可能會發現，在撤退和盲目往前衝之間，是有其他可能性的，只是我太害怕失敗了，沒有時間在張力中尋找甚至是等候解決之道的出現。這就是僵化。

■ 莫以成敗論英雄

　《賈思潘王子》裡，恐懼最具體的呈現，是在彼得、賈思潘吃了個大敗仗之後，有巫師建議他們改用巫術。

　這巫術一個是「飢渴」（Hunger），一個是「憤怒」（我不確定是不是「憤怒」，可能可以請讀友們更正）。失敗所帶來的恐懼太驚人了，我們急著找東西來壓抑它，來逃避它。我們渴望更大的力量來幫助我們，就算不擇手段也甘願；我們也會把造成恐懼的原因歸咎他人，儘管這樣做，對情況的改善，一點幫助也沒有。

　總而言之，飢渴和憤怒，都會讓我們失去人性，所有的美好都變成只是用成功和失敗來考量，萬事萬物的豐富可能性，都被我們只講成功的價值觀所扭曲，一切都被物化，只為了奪取勝利。飢渴和憤怒的確很有力量，但是這兩股力量卻會讓人離真我愈來愈遠。

　真我本來應該是種無私的付出，是國王般的尊貴良善，是與萬事萬物間的和諧融洽。如今一切都變了，我們急著去抓取東西來填補恐懼在心中造出來的深淵。我們不再信靠「真我」真的能帶我們走出困局，而是轉而向黑暗力量尋求幫助。

　一旦我們使用了這力量，我們可能打贏了戰爭，但是其實我們已經輸了。我們也轉變成了黑暗的力量，我們的心死寂，上面鋪了一層厚厚的冰。

　只有愛德蒙知道這條路不通。因為在《獅王、女巫、魔衣櫥》裡，愛德蒙已經知道飢渴、憤怒的永無止盡，他早嚐過死寂的味道，嚐過冰冷的痛苦。因此當賈思潘和彼得著迷於巫術所帶出來的寒冷力量，愛德蒙毫不猶豫地一劍揮出，把冰和巫術一併打破。

■活出真我：放下的力量

　要怎麼樣活出真我？活出那個尊貴無比、無私付出、良善溫柔的真我？我們需要努力，同時我們也要等候。就像彼得和露西的對話一樣：

　彼得說：「為什麼亞斯藍不給我們看他的印證呢？」

　露西說：「或許，亞斯藍希望你先證明給他看。」

　我們要努力地迎戰一次又一次從我們內心所發出的恐懼，學習不再緊緊抓著「慾望」、「成就」、「權力」不放；我們要能勇敢地放下。一但我們真的學會了放下，放下了手上所抓的東西，放下了自己，在退無可退的時候，我們就會聽到亞斯藍的吼叫，我們才會看到真正的力量。

　放下，是很痛的！有多痛？電影來到最後，彼得決定和邪惡勢力頭子米拉茲，來一場一對一的肉搏戰。彼得有多痛，放下就有多痛。每一次饒恕傷害我們的人，那痛就像被米拉茲的劍砍在胸膛的盔甲上；每一次在衝突中先向對方說對不起，那痛就像被米拉茲的盾牌在下巴敲上一記；每一次自己的想法被否定，那內心的沮喪之痛，就像被米拉茲壓倒在地上，劍要往你的臉上砍來；每一次因為團隊需要，被迫去做自己不擅長的事，那痛就像自己的手被米拉茲打得脫臼一樣…。

■ 痛苦中學習放下自己

　一又一次，我們在痛苦中學習放下自己；一次又一次，我們汗流浹背、吃了滿嘴泥巴地在努力活出真我。更慘的是，一如彼得打敗了米拉茲也得不到勝利，我們努力地放下自己，努力地活出真我的良善與溫柔，卻有可能發現自己仍然四面楚歌，敵方的勢力依舊如潮水般，一波波地蜂擁而來。

　然而，就在每一回，自己幾乎已無力招架，幾乎已走不下去的時候，我們才遇見了真正的力量。那是出人意表的力量，一如納尼亞的樹木，突然都活了過來，或是平靜的河流，突然掀起波滔駭浪。我們就像乾渴的地土，突然之間，充滿力量的樹根就這樣破土而出。

　那力量本來就在，只是我們不知道那是力量，甚至還會對那地方將有力量出現的傳說嗤之以鼻；然而，力量就是在那裡，而且一直在那裡，支取那力量的唯一方式，就是放下、放下，再放下；堅持、堅持，再堅持。

　這真的不是件容易明白的道理。我最喜歡的靈修作家盧雲，曾經寫過一本默想死亡的書《The Greates Gift》。盧雲認為，死亡的真正意義，就是「徹底地放下」，我們的一生，就是一場走向死亡，走向徹底地放下的過程。

　從出生開始，我們就在學習一連串的放下，我們要放下在母親肚裡的溫暖，要放下喝母奶的舒適，要放下總有父母陪伴的生活，要放下年輕時候的體力、精力，要放下中年時候的功成名就…。

■ 放下，給靈魂更多空間

　對許許多多人來說，「放下」是多麼可怕的一件事啊！因為我們的學校、我們的社會，教導我們的是如何「擁有」、如何「抓取」，我們要擁有舒適的房子、體面的工作、穩定的收入、安全的人際、健康的食物，這樣人生才快活。

　然而，「死亡」就是這麼一回事，當你年紀漸漸老邁，再舒適的房子，都無法減緩你身體的疼痛，再體面的工作，年老力衰的你，也無力承擔。老，讓你不得不放下。

　可是，就是在這個死亡的過程中，因為放下，我們的靈魂反而有更多的空間，去容納以前根本容納不下的愛和希望，我們將慢慢變回小孩子時的單純，不再靠外在一切去評斷事情；我們也將慢慢更懂得珍惜身邊一切的所有，更知道情感的可貴；最後我們也會更有天父的樣式，甘心樂意地付出，因為知道付出才是真正的擁有。

　這就是放下的力量，也是真我的力量。我們只有藉著放下，清空我們靈魂的耳朵，我們才能真正聽見亞斯藍的吼叫，才能真正體會的生命中最不可思議的力量。

　或者可以這麼說，整部電影本來就是要講「真我」、「假我」的問題，那些看似編劇瑕疵，設定缺陷，莫名奇妙的地方，其實是「故意」的。因為「真我」、「假我」之間本來就是如此地微妙，許多地方都是超乎常理的，只要我們稍不留神，很可能就把很多事情攪在一起，誤以為那是問題，而無法接受那其實才是我們生命的真相。

　《納尼亞傳奇：賈思潘王子》由原著魯益師打下根柢，加上導演編劇的深刻詮釋，整部電影呈現出非常豐富多元的層次。看似不合理的地方，其實才是真實的；看似真實的地方，卻要將之視為次要與過場，無須特別在意。

　我們的生命是不是也是這樣呢？那些我們在意得要死的地方，其實只是夢幻泡影，那些我們不經意的地方，那些看似荒謬所在，會不會才是我們該用心探索，可能發現真理的地方？（全文完）

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