作者 約翰‧派博（John Piper） 2023.06.18

《登山寶訓》（Sermon on the Mount），卡爾‧布洛赫（Carl Bloch），1877年。圖片來源／維基百科


人類的語言很寶貴，因為語言將我們與動物區分開來，使我們可以分享最複雜的科學發現和最深刻的情感。最重要的是，上帝選擇在聖經中使用人類的語言向我們啟示祂自己。及至時候滿足，上帝就藉著祂的兒子對我們說話（來一1-2），所用的也是人類的語言。同樣地，祂差遣聖靈引導祂的使徒進入所有的真理，使他們得以用人類的語言講述聖子的事蹟。若沒有這些人類的語言所講述的故事，我們就不會認識聖子。因此，人類的語言是無法估量價值的珍寶。

然而，語言也無法完美捕捉上帝的豐盛。在哥林多前書十三章中，使徒列了四點來比較當今的世代和基督再來之後的世代：

「愛是永不止息。先知講道之能終必歸於無有；說方言之能終必停止；知識也終必歸於無有。我們現在所知道的有限，先知所講的也有限，等那完全的來到，這有限的必歸於無有了。我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子，既成了人，就把孩子的事丟棄了。我們如今彷彿對著鏡子觀看，模糊不清，到那時就要面對面了。我如今所知道的有限，到那時就全知道，如同主知道我一樣。如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛」（8-13節）。

我們來比較一下這個世代（現在）和未來的世代（將來）。

現在：我們所知道的有限。
將來：等那完全的來到，這有限的必歸於無有了（9-10節）。

現在：說話像孩子，心思像孩子，意念像孩子。
將來：既成了人，就把孩子的事丟棄了（11節）。

現在：彷彿對著鏡子觀看，模糊不清。
將來：我們將面對面（見到神）（12節）。

現在：我如今所知道的有限。
將來：到那時就全知道，如同主知道我一樣（12節）。

在上下文中，我們可以讀出保羅的意思。他說：「我作孩子的時候，話語像孩子，心思像孩子，意念像孩子。」他是在說，這個世代的人的話語、心思和意念與未來的世代相比，就像是兒語。

當保羅「被提到樂園裡」，瞥見天堂的現實時，他說他「聽見隱祕的言語，是人不可說的」 （林後十二4））。我們的語言不足以承載上帝的偉大。

但是，如果由此推論說我們不必重視人類的語言，或者說可以以輕蔑粗心的態度對待它，這就是一個巨大的錯誤。如果我們開始輕看有關上帝的真實陳述，視其為廉價的、無益的，甚至是虛假錯誤的，這會是多大的錯誤。如果我們蔑視命題、子句、短語和詞彙，不將它們視為不可言喻的珍寶、生命的關鍵，那將會是多麼的愚蠢。

為什麼說這樣是愚蠢的？主要的原因是上帝選擇差遣祂的兒子進入孕育幼兒的場所，用孩童的語言對我們說話。耶穌基督與我們一起成為了孩童。曾幾何時，耶穌自己也會說：「我作孩子的時候，說話像孩子，心思像孩子，意念像孩子。」這就是「道成肉身」的意思。耶穌遷就我們使用兒語說話，在這個世代，在人類生活的托兒所裡，與我們一起結結巴巴地說話。

耶穌使用兒語說話，登山寶訓用的就是對我們說的兒語；大祭司的禱告（約十七）也是兒語；「我的神！我的神！為甚麼離棄我？」（可十五34）也是兒語。這些都是絕對寶貴、絕對真實、充滿榮耀的兒語。

不僅如此，上帝還默示了聖經，一本真實的兒語之書，一本具有絕對權柄和能力的兒語，它比蜜更甜，比黃金更配人們渴望擁有它。加爾文說：「神這樣對我們說話，就像是乳母對嬰兒咿咿呀呀地說話一般。」（《基督教教義》，1.13.1）上帝的兒語多麼珍貴，它不會像草枯萎，也不會像花凋謝；它永遠長存 （賽四十8）。

將來的世代會有另一種語言、另一種心思和意念，我們將看到那些用現在的兒語無法表達的事物。有些人嘲笑嬰兒，不相信嬰兒口中的真理和讚美。然而，當上帝差遣祂的兒子進入人類的托兒所，說著兒語，甚至為幼兒死去，祂就使那些嘲弄真理、嘲笑嬰兒口中發出讚美的人都住口。

有些人輕視人類語言的恩賜，不在乎語言是神給人光亮的恩賜、是認識上帝的媒介。當上帝用兒語默示了一本書，作為對祂自己無誤的解釋，那麼我們該怎樣看待這些輕視語言的人呢？那些鄙視、輕視、濫用或剝削上帝給人類的禮物的人有禍了。語言不是幼兒園裡的玩具，而是生命的氣息。「我對你們所說的話就是靈，就是生命」 （約六63）。

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編者註：這是《桌邊談》雜誌：新約書信系列的第八篇。

約翰‧派博（John Piper）博士是「渴慕神」（desiringGod ）事工的創始人和教師，也是明尼亞波利斯伯利恆學院和神學院的校長。他著有五十多本書，包括A Godward Heart和Lessons from a Hospital Bed。

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