作者 徐敏雄 2006.09.03

台湾许多天主教教会设立的学校，无论是小学、中学还是大学，几乎都会提到「全人教育」的基本精神。我很喜欢「全人教育」这个概念，就我自己粗浅的了解，「全人」的概念包含了身体、心理、灵魂和社会等四个层面，而天主教会各级学校的办学目标，就是促进学生这四大层面的健全发展。

从这个「全人」的概念出发，我曾经在「婚姻与家庭」的课堂上和同学一起探讨「人际关系」的议题。我以「一夜情」为例，邀请同学一起思考究竟怎样的人际关系才真的能让人觉得过得好？个中的道理又是什么？

根据我的观察，「人」基本上都喜欢被接纳、受尊重，也有他人互动的基本需求，为了让这种接纳与尊重可以深入且久远，多数人都希望可以拥有一个比较稳定、良善、深入的人际关系，也就是拥有「好朋友」或「亲密朋友」的关系。

建立人际关系的方式无他，就是透过各种语言和非语言的互动。在各种人际接触的方式中，「身体」的接触或互动是比较直接、容易的，但是它的亲密性也只能维持较短。因为身体是有形的，它很难超越时间与空间的限制，被互动的双方在日常生活中随身携带。

相较之下，「社会」层面（例如：性别、族群、阶级、文化、语言）的同质性，在日常生活中的涵盖范围较宽，所能够产生的认同感与归属感，也比较能够跨越时空的限制。例如，使用客家语言的人无论在台湾或美国，都会有自己人的亲切感；当我们发现自己努力推动的某种价值理想，能够得到同好支持时，也可以产生很大的伙伴革命情感！

与「社会」层面相比较，「心理」层面（例如悲伤、喜悦、愤怒、欢欣）的同质性，也比「身体」层面可以在人际间产生较持久的认同感，只是心理层面的共同关系范围比较小，甚至仅局限在两个人的范围内。试想，当我们找到理想工作、考上理想科系，或是失去亲人的悲痛等心情，能够被友人了解甚至感同身受时，那种「被接纳」的连带关系，是可以让我们觉得自己是有人重视的，亦即产生一种自我价值感。

但无论是「身体」、「心理」或「社会」层面的人际关系，他们所能共同拥有的「共享物」都是现世生活中有限的事物，即便某些价值文化确实也可以持延续数千年，但是还是它们很难跳脱出历史的局限性，而进入「永恒」的境界。可能超越历史局限进入永恒的，只有宗教领域中谈的「灵魂」，也就是所谓的「心灵」。

在哲学里讨论「心灵」的知识，通常被称为「宇宙论」，也就是讨论宇宙和人类的起源、人类活着的目的、现今苦难的意义、未来死后的去处等等议题。所以当人们一同认同、实践某一个超越时空的生命理想时，他们的互动与连结关系便有可能跨越「现世」，而进入「彼世」的永恒。

写到这儿，我想起「空中英语教室」的片尾都会播放一首好听的歌：”A friend for life”。确实，能够在「现世」拥有一被子可以相互关爱、扶持、信赖的「一生的朋友」，确实令人感到欢兴；但若这样的友伴关系（包括亲人、夫妻、朋友、同学等等）可以无限延伸，让「现世」的关爱、扶持与信赖持续到「彼世」，这样的人际关系是不是更值得我们追求与珍惜呢？

由这个角度来看，或许更可以理解为何许多人在「一夜情」关系过后，总会感到孤独、空虚。因为不少投入「一夜情」关系的人，都希望透过身体的接触，快速获取被接纳与受尊重的感觉，只是单靠「身体」的亲密接触，而没有「心理」、「社会」或「心灵」层面的交集，是很难产生稳固、持久且深入的认同感与归属感。在「一夜情」双方期待甚高，所能产生的结果却十分浅薄的情况下，「期待落差」的失落感难以避免地只能让人们更加深陷孤独无助。

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