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听到「永不缺乏」，一定会想到诗篇23篇，耶和华是我们的牧者，我们必不会缺乏。信徒最喜欢这首诗篇，它的意境温馨、美满，让我们想到有一位爱我们的主，温柔地拥抱我们在他怀里，轻轻地给我们安慰，让我们满心欢喜与满足。然而，信徒常常要紧紧抓住和仰望这首诗篇，因为今世各个方面都冷漠无情地控告着：「我们很缺乏！」
再怎么努力赚钱、存钱，永远满足不了开销的需要――财务上永远有缺乏。
再怎么努力耕耘人际关系，永远有吵架、纷争、谣言、分裂――人际关系上永远有缺乏。
再怎么运动、养生，身体总是会衰退――健康上永远有缺乏。
生命中永远有遗憾、感叹、后悔――人生中充满了缺乏。
我们不断向神祈求，不就表明一生中充满了缺乏？我们不断向神求智慧，求健康，求生活舒适，求家庭美满，求这个、求那个，就是因为人生很缺乏。
然而，大卫在诗篇23篇说，因为耶和华是我们的牧者，我们必不会缺乏。这是圣灵默示的话，也是大卫信心的回应。他是在什么时候写这首诗篇？不是困苦逃亡的时候，而是他王位稳固、国泰民安之时。他在一生巅峰的时刻，没有自满于自己的成就，享受物质肉体的情欲，反而谦卑写出了诗篇23篇。
耶和华是我的牧者，我必不致缺乏。
诗篇23篇1节就表明一切的一切都从神而来。请注意聆听大卫说什么：因为耶和华是他的牧者，所以他不会缺乏。大卫不是说：因为一切都是神的赏赐，所以他不会缺乏；也不是说：神回应他的忠心，奖赏他一切的需要，所以他不会缺乏。
很多人误解诗篇23篇，以为如果忠心付出、谦卑忍耐，耶和华必定时时供应一切生活所需，使我们今世的生活像大卫王一样登峰造极，必不缺乏，所以耐心等候、坚忍持守吧！然而，这不是大卫的意思。大卫在第一节是惊叹：「耶和华是我的牧者！我必不会缺乏！」大卫这里的表达在古时是震撼性的，因为他把耶和华这位万王之王比喻成一个牧羊人！
基督徒今天说到牧羊人，只会用基督教术语去解读。想到牧羊人就想到神，想到耶稣基督，而不是想到乡下人在牧羊。就好像当我们说义人，就知道「义」的意思不是社会广泛理解的关公那种义气，而是天国的公义。然而，大卫时代的读者读到神居然被类比成牧羊人，会感到很震撼，为什么？因为牧羊人在当时是「低贱」的工作。
古时候，只有社会认为可以牺牲的人才做牧羊人。比如单身男性（通常已婚的男人不会当牧羊人），或卑微的仆人。如果家里没有仆人，通常是最小的儿子，也就是跟家产无份、家中最卑微的儿子。因为牧羊人的工作，不但要担当日晒煎熬，还要随时为保护羊群而舍命，还要挤羊奶、剃羊毛，羊生病了，也要特别照顾。基本上，牧羊人常常不回家，跟羊群同住同睡。
然而，大卫在信心中、在圣灵默示下，唱出诗篇23篇，他说我们的万王之王、万主之主就是我们的牧羊人！因为他爱我们，拣选我们作他亲爱的子民，他对我们的爱护不是高高在上的施舍，而是谦卑虚己的同在。就像世上的父亲，不管在社会上如何有成就，都会放低身段服事自己的幼儿。我们的神就是如此！神爱我们，爱到愿意做我们的牧羊人。他看我们是软弱无助的羊，亲自来到我们当中，亲自怀抱我们、保护我们，仇敌来杀我们时，他挺身而出，牺牲自己的生命拯救我们。
大卫说这才是我们的神，他不是高高在上等我们事奉的骄傲君王，而是谦卑虚己来到我们当中服事的牧羊人。因为如此，所以我们必不会缺乏。
他使我躺卧在青草地上，领我在可安歇的水边。
第2节，大卫马上述说哪些方面不缺乏。吃草和喝水是羊生命的必须，躺卧在青草充盈的原野饮用清凉的水源是最大享受。然而，大卫不是感恩耶和华赏赐他吃饱喝足，而是感恩他能享受真正的安息。在最好的草原水边，羊群享受安静、安逸、安稳的安歇，这是真安息的情景。
圣经中的安息不是今世所谓好好休息睡觉，而是回到神的家。在天国，再也不需要辛苦为延续自己生命而奋斗，在荣耀里的一切都是美好的，再也不用劳苦，不用担心衰残、毁坏。这意思不是说我们在天国就是每天睡懒觉，而是有真安息，也就是不用再为了赚钱而劳损身体，再也没有疾病、劳苦、担忧。
这提醒我们，我们最期待的，不是神今世给我们什么，因为一切都会衰残、毁坏。历世历代神子民的期待，都是在荣耀里与神同享安息。（待续）
※本系列文章授权自生命树辅导研究中心。
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