作者 柯志明 2017.08.06

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Searle曾在接受《自由询问》（Free Inquiry）杂志访问时，被问到他是否相信上帝，他很明确地回答「我不相信」（I don’t）。然后，他提到了他亲自听到Russell对此问题的一句回答。

Searle对杂志访问者说：当他还在读研究所时，有一次在一个Russell也参加的晚宴上，他们「一大伙孩子们」心想Russell已经85岁了，可能来日不多；因为他是有名的无神论者，于是他们就决定问他有关上帝存在的问题。他们问Russell：如果有关上帝存在，你是错的，你会怎么对他说？也就是说，假设你死了，到了天堂，你在上帝面前，你会对他说什么？结果Russell毫不犹豫地立即回答他们说：「我会说，『祢并没有给我们足够的证据』（You didn’t give us enough evidence）」。

Searle说，这也是他自己对此问题的态度，因而他说自己是有关上帝是否存在的某类不可知论者（a kind of agnostic）。换言之，根据已有的证据，他不知道上帝究竟存不存在（由此可见他前面说「不相信」上帝似乎太强烈了些）。

「祢并没有给我们足够的证据」，真的吗？可是许多着名的哲学家都认为有，圣经也认为有。到底有没有呢？我想哲学家们将没完没了地争论下去。但我认为，要回答这个问题，证据并非首要的，诚实才是关键中的关键。我相信，上帝的证据终必向诚实者显露，而向撒谎与自我欺瞒者隐藏。

在我看来，就Searle所述，Russell并不是位彻底的无神论者，因为他似乎接受或许将来（死后）他有站在上帝面前且与之对话的可能性，虽然这可能性只是个假设。Russell其实可以在假设中依然贯彻他的无神论态度，否定（在假设中）正站他面前的就是上帝；但他没有，这似乎意味着他接受上帝可能存在，以及他与上帝之间将有一种不可置疑之确定关系的可能性，虽然现在他无据确定；也就是说，将来他有可能与上帝有着一种明确而无法怀疑的关系，例如，他死后站在上帝面前并与他讲话。


对不可知论者来说，证据是关键而重要的：有，就肯定或否定；没有，就不肯定也不否定。但什么「才算是」证据，不可知论者们恐怕有得争论了。除非不可知论者们能先明确界定何谓「证据」，否则他们根本无法根据「证据」去讨论「上帝是否存在」这个问题。但他们要怎么确定呢？我猜想，最后不可知论者非常可能连什么「才算是」证据也将因各说各话而持续处在「不可知」中，甚至可能变成什么都不确定的怀疑论者。


话说回来，难道自认为认识上帝者都有明确而足够的证据吗？这实在是甚困难且严肃的诘问，无法轻易回答，也不应随便回答。但我相信虔诚敬畏上帝的人自有他有根有据的答案，即便没有神的哲学家不接受那是一种证据。

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