作者 Daniel Ko 2011.10.09

對於一個混亂的時代，人們需要的是怎樣的信息呢？或者更準確地問，在一個已經沒有盼望的年代，上帝所傳的信息會是什麼呢？有沒有可能這是一個只能瞻望的年代？因為環顧四周，已沒有可以令人雀躍的。

在先知以賽亞的時代，南國猶大已經在做垂死掙扎，人心的混亂可想而知。而在那個時代也有許多名嘴，針對政治社會問題提出各種見解。在某種程度上，現今世界的混亂和當時相去不遠，至少人心的狀況是如此。以賽亞在前39章與現實生活景況密切相連的審判信息後，從第40章起以賽亞彷彿站在一座高山上，瞻望著神計畫的另一頁—神救贖的來到，而韓德爾的《彌賽亞》神劇就是從這裡開始的。

從《彌賽亞》這部不朽的神劇的開場就可知道，韓德爾(或劇本編寫詹南斯Charles Jennens)對聖經和彌賽亞神學的精準掌握。聖經學者通常將以賽亞書66章從第40章分為上下兩部，各為39章和27章，和聖經舊約39卷，新約27卷不謀而合，所以以賽亞書有小聖經之稱。第40章以賽亞預言在亡國審判後的以色列人會有神安慰的信息來到。在當時是指100多年後以色列人的三次回歸耶路撒冷。韓德爾選從以賽亞書第40章開始了彌賽亞，這實在是再恰當不過了。從這章開始，以賽亞書彷彿進入馬勒交響曲的最後狂想，進入先知詩歌的高潮，「安慰」這個定音鼓，讓詩歌朝新的方向狂奔而去，直到第60章的新天新地。這段經文也是四本福音書介紹施洗約翰出場所引用的經文（太３:1－12; 可1．1－8；路3．1－18；約1．19－28）。而開場的安慰信息不僅回應了序曲中的曙光，也讓所有聽者預備好真心接受神的救贖，就是那關乎萬民的大喜信息—彌賽亞的降生。

Comfort ye, comfort ye my people, saith your God; speak ye comfortably to Jerusalem; and cry unto her, that her warfare is accomplishèd, that her iniquity is pardoned.
（Isaiah 40:1-２, KJV）

你們的上帝說： 「要安慰，安慰我的百姓。要對耶路撒冷說安慰的話，向它宣告，它的戰爭已結束，它的罪孽已赦免；
（以賽亞書　40:1-2 和合本修訂版）

與以賽亞同一時期的先知耶利米，在看到自己的國家即將滅亡，守城無望時悲歎：唉！先前人口稠密的城市，現在為何獨坐！
　　先前在列國中為大的， 現在竟如寡婦！
　　先前在各省中為王后的， 現在竟成為服苦役的人！（耶利米哀歌1:1）

真是情何以堪的苦情，而接下來耶利米更續道：『我因這些事哭泣，眼淚汪汪；因為那安慰我、使我重新得力的，離我甚遠。我的兒女孤苦，因為仇敵得勝了。錫安伸出雙手，卻無人安慰。論到雅各，耶和華已經出令，使四圍的人作他的仇敵；

耶路撒冷在他們中間成為不潔淨。』（耶利米哀歌1:17-18 和合本修訂版）其中「錫安伸出雙手，卻無人安慰」是孟德爾頌神劇以利亞的開場女聲二重唱，而在之前的大合唱裡，孟德爾頌主要還是引用耶利米先知的話：「耶和華不是在錫安嗎？ 錫安的王不是在其中嗎？秋收已過，夏季已完，我們還未得救！」（耶利米書8:19-20）吃奶孩子的舌頭因乾渴貼住上膛，孩童求餅，卻無人擘給他們。（耶利米哀歌4:4）我們可以想像那是怎樣的一個景況呢？大家都無法相信上帝的錫安城，就是耶路撒冷會落入這樣的光景。神已經不在這裡了嗎？

上帝透過以賽亞傳道給一百多年後的被擄百姓，唱入被擄受罰的百姓空寂心田，「要安慰，安慰我的百姓」。（吳獻章：跨世紀之音2002）這個安慰的信息是眾人期盼已久的，是在困苦的黑暗深淵中的一道曙光，也是韓德爾當時最需要的信息。《彌賽亞》是在韓德爾處境艱難的事業低谷時期創作的，當時聽眾已經厭倦韓德爾華麗空洞的音樂，嫉妒韓德爾的朝臣也開始在國王耳邊進獻誹謗，他經營的歌劇院也倒閉了。面對這些巨大的打擊，當韓德爾收到了好友詹南斯寄來的神劇劇本，一開頭的安慰信息無疑讓他感到從神來的親自安慰。

神說了兩次要安慰，且是安慰「我的」百姓。跟之前要使「這」百姓心蒙油脂（賽6:9）相比神明顯憤怒已消，且之後用「說」安慰的話、「宣告」一連用了四個動詞，把神對已飽受驚嚇的百姓安慰之情，溢於言表。就如同父母對小孩的責備管教，完全是出於愛。在受罰之後，父母的擁抱安慰才能幫助他們真正地再站起來。韓德爾再這裡用了許多篇幅著墨在安慰這個字，可能對他這個剛從挫折中爬起的作曲家，是神在安撫他，讓他的心思可以從世上的挫折轉移，注目在那位慈祥天父，享受從天而來的平安。第二節神說:

That her warfare is accomplished, 它的戰爭已結束，
that her iniquity is pardoned. 它的罪孽已赦免；
用平行手法鋪陳，是給第二部受苦的彌賽亞鋪路，說明了神贖罪的慈愛屬性。

音樂序曲是一首法國曲式，分兩部分。第一個部分緩慢且充滿附點音符，長音都至少是短音的三倍長，充分表現出皇家的排場和輝煌。在法國，這是路易十四進場音樂的形式。第二部分的快板則是舞曲的形式，在當時是典型在皇帝進場之後的音樂。這裡序曲讓聽者預備迎接一個君王，至於是怎樣的君王，韓德爾並沒有打算在這裡多著墨。

韓德爾先用E大調和弦開始鋪陳，沒有大跳音，只用弦樂造成安慰的溫柔和聲，樂手彷彿用弓在輕撫著弦，在男高音的Comfort ye進來之前，前奏已經道盡安慰之情了。Comfort ye 三個下行音，長-短-長。沒有比這個更簡潔，更貼切。如果你用唸的，你也會唸出這三個長-短-長的音。這說明了韓德爾的音樂和文字是完全緊密的結合，這在整部《彌賽亞》裡處處可見，這是作曲的最高境界，曲以載文。我們不可能把《彌賽亞》翻成別的語言來唱，那所有的味道和作曲的原意將被破壞殆盡。

在男高音唱完Comfort ye後，樂團立刻回應同樣的音。接下來comfort ye my people　韓德爾把Comfort ye的動機做一個修辭裝飾，並加以重複強調。只是每次男高音唱完一樂句後，樂團都以Comfort ye回應。

接著saith your God，其實還是那Comfort ye三個音，只是把它顛倒過來成了上行音，而且由長-短-長變成三個等長音，語氣也由安慰變成肯定。接下來要speak ye comfortably to Jerusalem對耶路撒冷說安慰的話，字變多了，樂句也變長了，但是Comfort ye的動機仍然在，出現在最後的三個音[Je]-ru-sa-lem. 音樂在重複中逐次上行，張力漸強，直到最後，speak 變成cry時，只剩男高音的聲音，表現出cry out 的力度。

整段音樂的高潮是落在iniquity(罪孽)這個不和諧音上，持續了一整個小節，而音樂在pardoned[赦免]這個和諧音上解決了，從音樂上可以清楚地感受到「罪被赦免」如釋重負的效果，再次清楚地看出韓德爾是以詞作樂，而不是用詞套樂。

安慰這個字希伯來文有深深呼氣的意思， 一種特殊的情感，表達出悲傷、憐憫、真切的安慰或者是內心的傷痛與沈重。在舊約中一共出現108次。這個字在和合本中繙成『安慰』有 49次, 『後悔』有38次, 『得安慰』有9次。在著名的詩篇23篇，你的杖你的竿都安慰我 (詩23:4)就是這個字。翻作後悔的部分引起神永不改變這個屬性的爭議，也許是因為這個原因，和合本修訂版把後悔改成遺憾。耶和華就因造人在地上感到遺憾，心中憂傷。(創6:6 和修)遺憾有痛心的意思，當一個母親管教小孩的時候，打在手心，痛在娘心。打是為他好，不能不教，不能任憑。

所以一個成熟的基督徒被擊打管教時，應該是得安慰、得幫助。我想這是為甚麼這個希伯來字有這兩個意思。神會對不同的情況有不同的回應，但這不代表神會改變，神對人的愛不會改變。就像你總是對你的小孩有所期待，你對他的遺憾、痛心、不滿都是希望有天他會改變。當你小孩改變了，你的態度一定也會變，但你對他的愛卻永遠不變。至於英文Comfort, 源自拉丁文的fortis (strong) 強的意思，所以學音樂的知道forte 就是大聲。Comfort 原來的意思是to strengthen，加強之意。真正的安慰是從他人得到力量，讓我們能在痛苦中聽到有人一同深深呼氣嘆息。當被神的杖和竿安慰時，願我們心中都得著從神來的平安和力量。

參考http://www.youtube.com/watch?v=bT-pClK46G4

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