轉寄作者 道德 2025.07.27
《約拿在蓖麻下》（ Jonah Under His Gourd），馬騰·范·黑姆斯克爾克（Maarten van Heemskerck），1561年。（圖片來源／WIKIMEDIA COMMONS）
■ 本文原刊於舉目官網2025.06.25
約拿不是英雄，也不是激勵人的榜樣。在《約拿書》中，他唯一的閃光點，就是獨自在魚腹中安靜禱告。禱告的約拿，讓我們看到某一種盼望。
《約拿書》講述的故事中，充滿了衝突。那些衝突，深刻揭示了人心與上帝之間的張力。約拿的掙扎，顯示了他是可以改變和成長的。更重要的是，上帝持續幫助約拿成長。
信仰就是人願意被上帝改變，恩典則是讓人看到更大的可能——悖逆之人改變的可能，罪人悔改的可能，以及上帝的憐憫在最意想不到之處彰顯的可能。觀《約拿書》第4章後思考：上帝對約拿的期待，究竟是什麼？
生氣的約拿，和不生氣的上帝
約拿做了令所有傳道人都羨慕的事情：一篇信息，讓全城的人都向上帝悔改。
然而聖經卻說，約拿「大大不悅，且甚發怒」（4：1）。
前面的經文說，上帝看到尼尼微城悔改，就不發怒了。「於是上帝察看他們的行爲，見他們離開惡道，祂就後悔，不把所說的灾禍降與他們了。」（3：10）
上帝不發怒了，約拿卻怒氣沖天。
舊約時代，上帝的形象，是以公義、嚴厲爲主調。先知的形象則一直是充滿愛心。《約拿書》卻顛覆了這個傳統——《約拿書》的上帝是慈愛的神，祂憐憫、寬恕了尼尼微城的人。先知約拿却因此怒火中燒。
面對約拿的怒氣，上帝卻以理性和溫柔的口吻問：「你這樣發火合理嗎？」（4：4）
這句話，讓人彷彿看到一個場景：一個正在發脾氣的孩子，爸爸在旁邊看著他，保護他不做傻事。等他發泄完，爸爸很溫柔地問，你覺得你剛剛發這麽大脾氣，合理嗎？
父親溫柔且理性，是因為他深深愛著自己的孩子，卻不等於孩子是對的。
同樣，上帝的不發怒，不是因為約拿的發怒是對的，而是因為上帝的愛。這份愛，給了約拿，也給了尼尼微城的人。
將上帝的可能性，限定在自己的理解裡
約拿為什麼會發怒呢？
首先，最大的可能就是民族主義，對尼尼微人的仇視。尼尼微是亞述帝國的首都，而亞述是以色列的死敵。亞述對以色列人施加過極大的壓迫和暴行。約拿為此憤怒，無法理解、接受上帝對仇敵的恩典。
其次，可能是約拿的價值觀與上帝的心意發生了衝突。約拿認為，惡人應該受懲罰。不被赦免，才是公義的。他希望尼尼微被毀滅。然而上帝的憐憫，挑戰了他的價值觀，讓他感到挫敗和不滿。
再次，可能是看到之前的預測成真，造成了心理壓力。約拿說：「我在本國的時候，豈不是這樣說麼？」（4：2）這表明他一開始就知道上帝會赦免尼尼微，因此他才逃避使命。他可能擔心自己作爲先知的話語落空，甚至因此被認爲是不可靠的先知……這加劇了他的憤怒。
最後，也可能是約拿內心有未被處理的矛盾，所以莫名其妙地發脾氣。
歸根結柢，可能是忿怒的約拿，將上帝的可能性限定在他自己的理解裡。或者說，約拿沒有看到上帝更高的旨意，他困在了自己的情緒之中。
焦慮的時代，憤怒的我們
現今的世代，充滿焦慮。人常常活在一種無法控制的狀態中，彷彿有一根看不見的弦，隨時可能拉斷。當人無法掌控外在環境，內在情緒就需要尋找出口，而憤怒成爲最直接的反應。
工作、生活和人際關係帶來的多重壓力，讓人容易情緒失控；對他人、自己或政府的期望未得滿足，會導致挫敗感和憤怒；目睹、經歷社會不公、制度缺陷，或個人遭遇不平等，會激發憤慨。
聖經說：「生氣卻不要犯罪；不可含怒到日落」（《弗》4：26）。為什麼？因為憤怒如果不處理好，可能積蓄，成為苦毒和仇恨。
現今世代，社交網絡媒體常常會放大負面事件，比過去更容易挑起人的情緒。
「後真相時代」的表達，多追求情感宣泄，而不注重事實真相。正如勒庞写的《烏合之眾：大眾心理研究》一書所指出的，任何時代的領袖（包括現在的自媒體，如公眾號、YouTube上的），都是特別偏激的。偏激的觀點才具有煽動性，話語表達必須簡單粗暴，情緒明確，愛憎特別分明。這樣的人更容易在圈子內部得到擁護。為增加流量，就會表達更加偏激的觀點，負面表達往往更加極端，最終形成了只訴諸情感、不訴諸理性，以「負面偏好」為主的表達邏輯（註）。
於是人變得越來越忿怒了。以前說「憤怒青年」，現在有憤怒的中年人，還有更憤怒的老年人。
當然，不是說基督徒不應該對自身、對社會上的不公義事情視而不見。相反，基督徒應該保持適當的「忿怒」，而不是麻木和冷漠。
問題在於，當負面情緒無法得到適當的疏通和解决時，往往演變爲更深層次的抱怨、苦毒和仇恨。起初，這些情緒可能針對某個具體事件中的人，但隨著時間推移，逐漸抽象化，蔓延到周圍的人和環境。可能不再針對個別對象，而是擴散成為對家人的冷漠、對社會的不滿、對政府的敵意，甚至對上帝、對教會的怨懟和抗拒。
焦慮和忿怒，如同無形的荊棘，纏繞在我們心中，讓我們變得愈加敏感、脆弱、情緒化。於是，我們的判斷變得簡單粗暴，我們不敢想像和期待未來。
蓖麻樹困局和上帝之問
上帝是如何幫助忿怒的約拿的呢？
第5節，上帝溫柔問約拿，你這樣發怒合乎理嗎？約拿就氣嘟嘟地出城，在城的東邊，爲自己搭了一座棚。
於是，上帝開始以實物教學的方式教導約拿。祂先是安排了一課蓖麻樹，爲約拿遮住陽光。聖經說：「約拿因這棵蓖麻大大喜樂。」（4：6）
這裡有一個強烈的對比：約拿因為上帝不滅絕尼尼微城，就「大大不悅」（4：1）。現在卻因爲一棵蓖麻樹，就「大大喜樂」（4：6）。
第二天，上帝安排蟲子把蓖麻樹咬死了。上帝還安排了烈日和炎風。被暴曬的約拿很生氣，又說極端的話：「我死了比活著還好！」（4：8）
這裡，我們看到的約拿極其情緒化，而且他的情緒完全圍繞自身的舒適與利益。也就是說，他以自我為中心，只關注眼前的得失，不理解上帝的心意。
經文第9節顯示，上帝沒有嚴厲指責約拿，而是溫柔詢問：「你因這棵蓖麻發怒合乎理麽？」約拿沒有接受上帝遞出來的善意橄欖枝，他說：「我發怒以至於死，都合乎理！」（4：9）
即使如此，上帝繼續對他講道理：「這蓖麻不是你栽種的，也不是你培養的；一夜發生，一夜乾死，你尚且愛惜；何況這尼尼微大城，其中不能分辨左手右手的有十二萬多人，並有許多牲畜，我豈能不愛惜呢？」（4：10-11）
好溫柔的上帝，好有福氣的約拿！
聖經敘述的約拿，任性、衝動、言辭不一，缺乏悲憫情懷，甚至缺乏對上帝的敬畏。上帝卻使用約拿身邊的資源，包括：風、雨、水手、大魚、尼尼微人、太陽、蓖麻、蟲子等等，幫助約拿成長。
有意思的是，所有資源，都順服上帝的命令和安排，唯有約拿這位先知，不僅沒有順服，反而反抗到底。
幸而，上帝以極大的耐心教導約拿，幫助他面對軟弱，拓寬他的國度視野。就像慈父耐心引導孩童成長一樣，上帝不在意約拿的怒氣與叛逆，依然塑造他，使他變得更加美好，讓他的視眼更加寬闊。
最後約拿怎麽回應呢？不知道！聖經敘述至此結束，沒有告訴我們約拿到底如何回應上帝的問題。然而我們看到了：《約拿書》最後的畫面，極具動感：上帝正在塑造約拿！
一個正在被上帝塑造和改變的人，怎能沒有盼望呢？
不要限制了上帝的作爲
《約拿書》很具顛覆性，主題信息和書寫方式都具顛覆性——舊約的十二先知書中，信息的中心顯然是上帝的審判，唯有《約拿書》，卻記載上帝對一個外邦城市的拯救。
先知書本來都講預言和聖諭的，但整卷《約拿書》裡面，只有先知短短一句預言：「再等四十日，尼尼微必傾覆了」，最後還沒有應驗。
更顛覆的是，上帝竟然使用一個缺乏悲憫情懷、情緒控制能力差、會賭氣的人——約拿，承擔這宏大的救恩叙事！
上帝能做大事，也能做小事。祂能動用卑微的人做大事，更能用不可能的人完成不可能的事情。
不要讓我們的過去、現實的壓力，以及對未來的恐懼，限制我們爲主而生的夢想！上帝讓我們能做的，超乎想像，超乎我們的經驗，也超乎我們的思維模式。
上帝的塑造，是爲了改變我們的思維方式。約拿逃避的可能原因之一，是他不相信尼尼微會悔改。他心中有一種「無法改變」的觀念：尼尼微太邪惡了，怎麽可能悔改？
上帝却在尼尼微的悔改中，顯明祂改變生命的能力。上帝的憐憫，幷不局限於人類的判斷，而是基於祂無限的恩典和能力。
結語
我們不要將視野局限在魚腹之中，更不要將自己的胸懷局限在蓖麻樹上。我們有更大的可能性！
上帝會給我們救贖的力量去戰勝恐懼和試探。上帝會擴展我們胸懷和視野，幫助我們跨越眼前的困境、安逸的邊界。祂會讓我們看見，並且承擔更大、更遠的人生使命。
註：李彪《网络舆论「负面偏好」透析》， https://finance.sina.com.cn/jjxw/2021-09-13/doc-iktzqtyt5614745.shtml 。
作者來自溫州，第三代基督徒，現在美國牧會。 【延伸閱讀】:
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