轉寄作者 王星然 2022.10.30
本文原刊於舉目官網言與思專欄2022.10.03
圖片提供／123RF
最近太太從臺灣返美，帶了網紅作家「德州媽媽沒有崩潰」剛出爐的新書《不要做自己了，你做個人吧！》。
書名很快地吸引了我的眼球，不會吧？這是一個呼天喚地要我們「做自己」的時代，怎麼會有作家逆向呼喊「不要做自己」？在出版業一片蕭條的時候，這太刺耳，太不政治正確了！
「德州媽媽」說：「有一碗著名的廢話雞湯，叫做『做自己』……我們活在群體社會，改變本來就是適應和生存的一部分，我可以保持初心、也可以改變初心。為什麼一定要保持初心？初心就是好的嗎？……若把『做自己』當成不改變的理由或是傷害人的免死金牌，那真的不要做自己了，你做個人吧！」
這不是什麼了不起的大道理，但就是沒幾個人有底氣這麼直白托出。「德州媽媽」認為這個時代餵食人們太多的「廢話雞湯」，我們需要多喝幾杯痛快並實在的「心靈烈酒」。現在這杯「酒」還登上熱門暢銷書排行榜。
鏡中自我
哲學家Charles Taylor在上個世紀就已宣告「真我時代」（the Age of Authenticity）的來臨：電影、電視劇、小說、媒體、流行歌曲……每天不斷給我們洗腦要「做自己」。做自己要有六親不認的絕對勇氣，不要管別人怎麼看我們，不要管社會，不要管家庭，不要管道德約束，不要管宗教信仰……
Charles Taylor說這是不可能的，因為人被造就是有「群體性」的存在（social beings），人不可能脫離社會而活，不可能不顧及別人的眼光和看法。
關於人類的社會群體性，20世紀初的美國社會學家顧裡（Charles Horton Cooley, 1864-1929）有一個頗有深度的「鏡中自我」（Looking-Glass Self）的理論：
The Return of the Prodigal Son社會好像一面鏡子，我們透過它來觀察自己，調整自己，塑造自己。人類從小在社會化的過程裡，很早就學會觀察社群對自己的看法，體認別人眼中的自己有什麼特點或價值，從而發展出自己的人格、興趣、抱負、或期望，以符合社會或家族的期待。我們是透過他人的眼光來認識世界，瞭解自己。（參《人性和社會秩序》，1902。編注）
這個「鏡中自我」的理論，其實很符合系統神學的人論，人是按著上帝的形象所造的，我們自己無法產生自我形象，我們的形象總是在反映所處的外在環境：別人對我們的看法，社會的認同和價值……當我們的自我無法得到社會的認同和接納，就會產生嚴重的焦慮。
因此，把一對基因相似度極高的雙胞胎分開放在不同社會成長，成人後你會發現他們被塑造成完全不同的個體。
作為人，你我都積極地向外尋求認同，尋找肯定。我們就像月球，自己不會發光，只會反射光。
而做個最理想的人，應當是反映上帝榮美的形象，因為我們就是為此被造。在《創世記》裡上帝說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人，使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」（《創世記》1：26）
當人犯罪後，形象就被罪所沾汙，好像一面佈滿灰塵的鏡子，失去了反映上帝榮美形象的能力，虧欠了上帝的榮耀。面對這個破碎的形象，我們焦慮地尋找可以反照的光，我們迫切想要社會的認同。
multiverse（多重宇宙）
隨著網路社群興起，人類需要認同和接納的基本原則並沒有改變，我們仍然需要透過外在的眼睛來建構自己的形象，只是這個展現形象的舞臺換成了社群媒體。每個人本來就有很多的面向，人們常會在社群媒體中釋放出不同版本的「自己」來試試水溫，看看別人如何反應評價，然後我們本能地反映出別人能接受的一個形象版本。
對於這一代從小接觸電子遊戲的年輕人而言，在遊戲的世界裡（如MMORPG-massively multiplayer online role-playing game），角色扮演根本就是常態。每一場遊戲裡，我們可以選擇不同的Avatar，展開不同的遊戲人生。
近來，很多討論multiverse（多重宇宙）的電影，像楊紫瓊主演的《媽的多重宇宙》（Everything Everywhere All at Once）呈現同一個人可能在不同宇宙裡扮演完全不同的角色，從事不同的職業，進入不同的人際關係，擁有不同的社會地位，經歷不同的人生風景；漫威的《奇異博士2：失控多重宇宙》（Doctor Strange in the Multiverse of Madness）甚至讓來自另一個宇宙的奇異博士成為自己的敵人……。
因著科技環境帶來的變化，必然對人類的自我認知產生深遠的影響，人有千千萬萬的可能性！當一個人宣稱要「做自己」，我們不禁要問:「做哪個自己？」
轉戰網路虛擬世界
就算是同一個人，生活在同一個宇宙裡，我們在網路社交媒體上的人設和在真實世界的形象，也可能相差十萬八千里！
根據杜克大學社會學教授Chris Bail的研究Breaking the Social Media Prism:How to Make our Platforms Less Polarizing（New Jersey: Princeton University, 2021），許多在社群媒體上看似很活躍的人，在真實社會裡是被邊緣化的人，正因為在真實世界裡，他們有著破碎的自我形象「spoiled identity」，於是轉戰網路虛擬世界，企圖力挽狂瀾。
Bail主導的Polarization Lab在大選期間進行一項研究，發現 Twitter上70% 有關美國政治觀點（national politics）的tweets，僅僅來自於6% 的Twitter用戶，這6% 的使用者大多是在社會裡被邊緣化的人，他們是持有極端意見的少數份子，卻左右了Twitter的政治意向。
為了鞏固社群媒體裡的自我形象和立場，這6% 極端意識形態的人更加喜歡攻擊與自己同路線，但又比較溫和，靠中間的人，定罪他們立場搖擺，不夠堅定。在他們眼裡，意識形態不允許有漸層光譜，只有被過度簡化的大是或大非的二元選項！
所以，走中間路線的人，在這裡幾乎沒有生存空間。在社群媒體中往往只有：是與非，左派與右派，光明與黑暗，罪惡與正義……這裡是敵我分明，你死我活的戰場。
因此，透過社群媒體折射出來的世界，其實是被扭曲的，不真實的極端世界。
同溫層的迷思
人們上社群媒體不只是刷存在感那麼簡單，社群媒體更是反映自我形象的展場。每個人都想透過這個展場，來確定自我的身份認同（self-identity）。人們刷臉書、Twitter、微信、Instagram、 Club House，不是為了想讓自己的想法變得更加平衡周延，而是為了尋求認同和支持（approval）。
這也暗示了，社群媒體很難成為一個交換意見、討論公共事務的地方。
無怪乎，我們會喜歡待在跟自己理念想法一致的同溫層（echo chambers/bubbles）。社群媒體的運算法則（algorithm）就是「投其所好」，每天推送給我們想看到的，這讓人更難以接觸到不同的理念和想法。
但是，若以為只要能走出同溫層，接觸不同群體的意見，就可以使自身的想法更加中立、更加平衡，那也是太過天真。
Bail研究美國「兩黨政治極化」現象，發現天天接觸不同政治理念群體的意見，只會讓自己對原來的想法更加堅定，還有可能會刺激自己更加徧激，往更極端的方向走，為要自我平衡（中和）接觸到的不同意見。
大家可能都有過這樣的經驗：當我們在社媒上看到朋友推送某個與我們相左的政治理念（例如：疫苗/反疫苗宣傳），我們會迫不及待上網搜尋，找出「打臉文」，把對方的帖子定調成假新聞或是不實資訊。
我們很少會平靜下來，好好審視對方的論點和立場，是否真有道理和可資借鏡之處。
在社群媒體裡，我們需要很快評估自己在別人的眼中是什麼，同時分配給別人一個定位，發給他一張標標籤。最快的方法就是一刀切為二！他是和我一國的？或者他不是我一國的？
因此，社群媒體是一個最容易曲解別人的想法的地方，我們常用最不友善的方式來解讀（bad faith readings）和我們立場不同之人說的話。我們沒有時間和力氣去真正理解爭論的焦點是什麼，並且深入地討論，因為我們的目標是快速將另一個人定位（或定罪）。我們拉幫結派，壯大我方聲勢，或將定罪的人打入敵對陣營（out-group），將之妖魔化或小醜化。
這使得社群媒體所呈現出來的自我形象和別人的形象，都是扭曲不真實的。
變成主的形狀
如果以為，那就從此離開社群媒體，眼不見為淨，或期待社群媒體、虛擬世界消失，也是不切實際！我們看到許多發下豪語，誓言要離開社群媒體的人，最終還是回來了。
人類已經慢慢進入一個元宇宙的時代，我們需要學習新的遊戲規則，學習如何在一個被扭曲的世界裡，仍然能公正地評估自己和他人的觀點，並且與人展開有意義的對話。
我們那些有意無意靠著社群媒體來建構形象的自我救贖，是一條血淚斑斑的不歸路。在元宇宙裡，那些「做自己」的努力，勢必讓自己陷入更深的荒謬與混亂。
保羅告訴我們：「主就是那靈；主的靈在哪裡，那裡就得以自由。我們眾人既然敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（《林後》 3：17-18）
耶穌基督的福音，有一個很重要的意義：祂要來贖回我們被罪沾汙的形象。祂知道我們尋尋覓覓，想方設法重塑自己已然破碎的形象，卻是徒勞無功。
主的靈使我們得自由，使我們從形象破碎的焦慮和困境中被釋放，這是何等的安慰？當福音的真光映照在我們的身上，我們放棄掙扎，安心地把自己交給祂，主應許我們變成祂榮耀的形象。
「不要做自己了，你做個人吧！」做一個有主榮美形象的人！「榮上加榮，如同從主的靈變成的。」
讓衪的榮美來吸引你
《真假福音》你信對了嗎？
按理領受主餐：各人要省察自己的心
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