作者 巴恩斯（M.Craig Barnes） 譯者：明心 2014.03.16

年輕的牧師可以從他牧養的會友學到許多事。最能教導我如何跟隨耶穌的，不是在神學院、研究所或我讀過的各種書本中，而是我牧養的會眾。

某些會友犯的錯誤，教導我許多重要的功課。他們戲劇化的見證，說明了神尋找他們的決心，超越了他們會迷失的可能性。然而，過往這些年，我學到傾聽另一種更微妙的故事，儘管他們沒有犯什麼大錯，卻一樣發現自己非常需要耶穌。

這些人的生命一點也不戲劇化。我受邀進到他們的故事中，通常是危機發生時，或是生命中出現不可預測、不想要的轉變。比方：失業了、醫生的檢驗報告傳出壞消息、孩子持有違禁藥品被捕。我聽到這些心碎的基督徒說：他們無法了解為什麼會發生這種事。他們數算對神的愛，一生敬虔委身於教會和家庭。他們想要說的是：「我沒有做錯事！」然而，他們感到迷失，感到被當成大罪人。

這促使他們尋找自己的過錯、並且謀求補救，以期恢復對生命的夢想。他們多半會感激我提供明智的協助，而我也會對自己蒙召成為協助者感到陶陶然。然而，我一踏入這種試探，就必須承認，我的建議對他們並沒有什麼幫助。我的職責是，向他們指出耶穌是唯一的救主。如果我自己試圖成為救主，就不可能將他們引向耶穌。我總是急於幫助人恢復井然有序的生活，但那可能正是他們最需要脫離的生活狀態。

我們察看聖經對耶穌基督的描述，就會發現，耶穌總是帶我們離開生命中想要去的地方。事實上，那是耶穌對祂頭一個門徒的應許。

耶穌復活之後，我們看到耶穌和彼得之間的對話（約二十一15-19）。這幾節經文似乎就是約翰福音的中心主旨。這段對話發生在耶穌發現彼得再次回到安全的漁船上。這是門徒困惑的時刻：首先，耶穌死了，然後復活了；接著耶穌再次向門徒顯現，之後祂又離開。當耶穌變得不可預測的時候，要回到我們可以依靠的事上，向來都成為一種令人猶疑難決的事。

然而，有一天，在供應早餐的營火旁，耶穌的話顯得格外清晰。彼得無法逃避耶穌提出來的問題：「你愛我嗎？你愛我嗎？你愛我嗎？」三年來，彼得學習事奉耶穌，得到許多不尋常的經歷，累積了不少學分。然而他的學徒生涯顯然終結於一個簡單的問題：「你愛我嗎？」耶穌沒有問彼得：「你學到什麼？你有什麼成就？你帶了多少人信主？」最終唯一的問題是，我們愛耶穌嗎？

對於耶穌一直堅持的提問，我們可以轉而指向我們對其他人的責任，有多少事需要我們的關注。或者我們對「你愛我嗎？」這個問題有多驚恐；難道我們不能就只餵養這些羊嗎？不，其實我們沒有能力。當羊變得令人厭惡（他們會變的），如果不是因著愛耶穌的緣故，我們遲早會放棄羊群的。

聖經告訴我們，耶穌三次問彼得這個問題時，彼得覺得難過。或許是因為他想起稍早之前，有人在火堆旁問了他三次問題。或許是因為他終於聽到這個問題，而且這是很難回答的問題。彼得能回答的，也是我們能回答的：「主啊，祢知道每件事；祢知道我愛祢。」的確，主知道每件事，甚至知道我們是多麼猶豫要捨棄，或被迫捨棄祂的愛。然而無疑的，這是祂對門徒的渴望。顯然「你愛我嗎？」這個問題是不會消失的。耶穌會不斷的問，直到我們了解，什麼是在愛裡與祂同在。

「你愛我嗎？」這個問題浮現後，答案就出來了，然後我們被賦予使命——「餵養我的羊。」那使命也不會消失。因為耶穌會不斷呼召彼得進到這個使命中。

我發現，人們通常認為他們的生命正蒙召要進到一個特定的使命中。但是他們又不敢確定。有時候他們擔心，如果不立刻回應，會失去在神國度裡被使用的機會。但我還沒有發現真有這樣的例子。如果呼召是真的來自神，它就不會消失。正如耶穌不斷的問彼得，祂也會不斷的提醒我們的使命。我們更多的愛祂，祂就更多帶領我們回到我們的呼召——餵養。我們餵養人群，因為他們饑渴。他們渴望尋找意義和目的、渴望獲得安慰和了解。他們最渴慕的是神。畢竟，他們是祂的羊。

一開始最直接的使命似乎是——餵養渴慕神的人。但不止於此。這同時也是預告：「你年少的時候，自己束上帶子，隨意往來；但年老的時候，你要伸出手來，別人要把你束上，帶你到不願意去的地方。」（約二十一18） 作為成熟的門徒，就表示要被領到和耶穌一樣沒有權、沒有勢的地方。用盧雲（Henri Nouwen）的話說，它意味著：在一個爭著向上的世界裡，朝著向下的路走去。我不會感到悲傷，而是充滿喜樂，因為向下的路，是神向我們顯示、與我們同在的路。

我聽到盧雲說這段話，是在神學院的畢業禮上。他在台上傳講耶穌和彼得之間這段談話。無疑的，這是我一生聽過最難忘的信息。我和同窗剛剛完成三年嚴格的訓練，預備接受牧職。大部分同學不久前剛接到生平首個牧區邀聘，準備摩拳擦掌進入夢想了好幾年的生涯。我們穿著新牧師袍，列隊走進普林斯頓大學大教堂的中央走道。偉大牧職新的一頁就在前方不遠。我們受過訓練，我們蒙受召喚，我們準備好在神的國度點燃熊熊火炬；至少我們是這麼想的。

今日我仍然清楚看見盧雲在台上傾身向前問我們：「你愛耶穌嗎？你愛耶穌嗎？你愛耶穌嗎？」他停頓了一段很長的時間，等待我們回應。是的。是的。是的，我當然愛耶穌，要不然我為什麼會在這裡？我這麼想。然後他做了保證： 如果你回答「是」，這將意味著：開會、開會、開會，因為這個世界喜歡開會。這也意味著：會眾只要你做一件事，不要破壞現狀……這意味著：只能臣服於無止盡的「少管我」的經歷中。這意味著以上所有。但同時也意味著焦慮的心，等待著聽到一句安慰的話，無數顫抖的雙手渴望被觸摸，及破碎的心靈期待被醫治。

你的生命將不會安逸，也不應該安逸。它應該是艱困的，它應該是激進的，它應該是不得安息的；它會帶領你到一個你不願意去的地方。

我聽這篇信息是很久以前的事了。餵養耶穌羊群多年之後，我的牧師袍變得破舊不堪。我最常想起的話是盧雲的保證：我得無止盡地臣服於「少管我」的經歷，陪著一群堅持要走自己的路，卻不清楚要往哪裡去的會眾；這種事不斷地發生。

大部分的牧師，都懷有一種可貴的、成為摩西的自我期許，試圖帶領百姓到應許之地。我們總認為可以把他們帶到某個目的地。但我驚訝，我們不知浪費了多少時間漂流在曠野。

自從我被任命為牧師，在三個不同教會的談話室裡，一面吃披薩一面談有關青年團契的問題，我至少說過兩百次相同的話。我大部分的時間，不是握住顫抖的雙手，而是為了付租金。我深具信心，教會可因我的投入而有番新氣象，雖然我不確信，這番不同是不是更靠近神的應許之地。我願意為了耶穌，冒著失敗的危險，我也確定能掌握住成功。但我不想承擔的是：神的百姓每天漫無目的的旅程。然而，那卻是我蒙召前往之地。而我深信，對我的會眾而言，耶穌的愛，才是唯一有意義的途徑。

沒有人要走向下的道路。如果你渴望向下之路，是因為你不了解。往下走的代價太大。它和渴望領自己向上走的道路正好相反。按理，我們應該擁有衡量是否成功的重要指標——婚姻、孩子、事業、房子、更好的事業、更大的房子。我們應該走在該走的路上。所以這就是為什麼耶穌要問我們是否愛祂；然後，如果我們回答「是」的話，我們的應許將是：被帶到一個我們不願意去的地方？

那是什麼樣的地方呢？我們為什麼要放棄熟知的生活，而單單愛耶穌呢？或許答案不是我們會被帶到哪裡，或是我們要離開哪裡。答案反而是，沿途上，將有哪些事會臨到。

註：本文譯自When God Interrupts—Findig New Life through Unwanted Change, ivp- USA , 1996，已獲准翻譯。

●本文摘自《校園》雜誌校園雜誌2012／09、10月號

本專欄與《校園出版社《書饗》、校園雜誌》合作

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