作者 王道維 2014.07.20

在撒母耳記下六章記載著一段令人難以釋懷的事件：上帝擊殺烏撒。但這個事件中所提醒我們的似乎比其簡短的文字而要多得多。

對於為何上帝要擊殺好意扶住約櫃的烏撒，傳統的解釋重點在於，烏撒身為利未人，本應該知道約櫃的神聖性而不可碰觸（民數記四章15-20節）。所以上帝的擊殺雖然一時看來過於嚴厲，但也是反映出當事人長久以來對上帝的怠慢而罪有應得。因此這個故事提醒我們，服事主必須心存敬畏。

以上的說法雖有相當的參考價值，但是也可能讓人以為上帝在乎繁文縟節而不敢熱心服事（多做多錯不如少做少錯）。此外，在這經文的脈絡中，整個故事的主角應該是上帝／約櫃與大衛，唯有先看清主角們的戲份時，才能比較了解烏撒事件在其中的意義。

其實撒母耳記很清楚的表明，約櫃並不是由人決定放在哪裡的！當以色列人將約櫃搬到戰場時（撒母耳記上四章1-5節），看似虔誠有信心地宣告上帝的同在，其實早被上帝棄絕：上帝寧願讓戰爭失敗、約櫃被擄，也不要讓以色列人以為可以「挾約櫃而得上帝背書」。這樣的虔誠不但是個迷信，更是屬靈墮落的象徵！

接下來在撒母耳記上5-6章中，約櫃雖然好像是「被擄」到非利士人中，其實卻是在外邦地宣示主權，藉由一連串神蹟而使他們膽戰心驚地將約櫃送回以色列。這樣一來，不但以色列人以後再也不敢隨便把約櫃視為「護身符」，外邦人也因此大大敬畏耶和華。也就是說，從頭到尾，都是上帝決定約櫃要去哪裡。這個「主動性」是我們了解這段經文的關鍵。

從屬世的眼光而言，此事發生在大衛統一以色列全家、登基稱王、定都耶路撒冷之後，正是走向其人生事業巔峰的狀態。但從屬靈的角度而言，這卻是他全新的挑戰。原因在於，大衛雖從小愛慕敬畏上帝，也對上帝有信心，但那都是在「個人信仰」的範圍。

當大衛成為以色列的君王時，更需要恢復那從摩西以來的正統律法制度與祭司體制，才能遠避迦南人的異風流俗，帶領以色列人歸順那被他們陽奉陰違許久的耶和華上帝。這需要大衛自己公開帶頭學習順服，作一個屬靈上積極的被動角色，才能真正地讓上帝作王。

但可惜的是，以上兩個角色在撒母耳記下六章中差點被互換。大衛在迎接約櫃之初可能只是憑著一己之意，未詢問過上帝，當然也因此未請祭司或利未人先研究清楚相關的律法，結果卻是延用許多異教風俗。以至於當時的以色列人或甚至後世的讀者如我們，覺得他主動的虔誠很難得，因而覺得上帝為小事擊殺烏撒似乎太過嚴厲。

因此，上帝故意讓牛被驚嚇而失前蹄，寧願傾覆約櫃也要停止這個角色顛倒又不合上帝心意的過程。此時，本來也應該對律法熟悉卻怠忽職守的烏撒伸出了手欲扶穩約櫃…如果上帝再不立刻處理，難道還要讓大衛在事後感謝烏撒救了約櫃，完成這樣的錯誤計劃？

這恐怕反而害大衛自以為得到上帝同在的保證（如同撒母耳記下四章將約櫃帶到戰場的以色列人）。所以烏撒雖罪有應得，但並不全是因為他個人的問題，而是耶和華為要讓大衛看清一個事實：約櫃的主人是上帝，不是大衛。

藉由以上的分析，我們發現聖經一貫的真理：上帝才是建立神人關係的主動者，我們的責任是積極回應而非代為作主。所以關鍵不在於烏撒伸不伸手扶約櫃，而在於這是否行在上帝的心意中？

在這事件以前，大衛都是按照他個人對上帝的愛與委身來行動，只是在上帝憐憫下未犯甚麼大罪。所以這一次烏撒被擊殺的事件是很深的教訓，讓大衛對上帝的主權有更真實的了解。大衛後來看到上帝似乎已消怒以後，才讓祭司與利未人重新按照摩西律法中的相關條例來運送約櫃。從這個角度而言，烏撒的死是有正面意義的，我們無須因為他被擊殺就大加撻伐，因為上帝的意念高過我們的意念，必然會讓他的靈魂會得到公平的審判。

在這事件後，大衛又開始有一些愛上帝的「創舉」：他想要為上帝的約櫃建殿（撒母耳記下七章）。但這次他學乖了，先問了先知拿單。拿單自作主張地同意他，卻被上帝修正。雖然建殿本身是一件好事，但上帝指正大衛的錯誤觀念：「我何曾向以色列一支派的士師，就是我吩咐牧養我民以色列的說：你們為何不給我建造香柏木的殿宇呢？」、「並且我─耶和華應許你，必為你建立家室。」（撒母耳記下七章7、11節）。

再一次，我們看到，大衛在主動性上又誤解了上帝，事實是以色列民需要神關顧牧養，而非上帝需要以色列民為祂建殿。但是上帝這次顯然喜悅大衛，並且應許為他建立家室（原文與「聖殿」為同一個字）。

因此，我們不需要因為烏撒的事件而擔心愛主遭受「意外」。只要認清祂才是主動者而非我們，就可以在不違背聖經原則的範圍內用更有創意的方式來表達，如同大衛在約櫃前的舞蹈（撒母耳記下六章14節）或馬利亞的真哪噠香膏（約翰福音十三章1-8節），相信都會是上帝所喜悅的。

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