作者 張吳國儀 2004.04.25

外與內

　　不少教師、教牧、父母，甚至不懂輔導或初學輔導的人，常以為透過同理心，真誠再加上尊重，耐心的勸諫和仔細的分析，可以改變一個人的思想及行為。我認為人能夠改變，並非單憑知道(認知)問題所在、明白與分辨是非黑白而改變，因這屬理性的認知層面，所以外在有時會有行動上的改變，但在心靈的深處，可能沒有移動的分毫。

　　如果我們要求一個人的改變，只滿意於他的行為，就認為是成功的話，這是一個美麗的錯覺；而真正的改變，是在內心，非行為。

　　外在行為能改變，有好些因素：因為權威的要求；賞識的回報；滿足他人的期望；群眾壓力等等。而外在行為不能改變，也同樣有好幾個因素：環境的限制；心有餘而力不足；恐懼；無信心；無知等等多重因素。古語說：『百善孝為先，論心不論跡，論跡貧家無孝子。萬惡淫為首，論跡不論心，論心世上少完人。』意思是說孝心著重源於心；出於心重要過行為，如果單看重行為，那貧窮人家出不了孝子。而淫惡先在行為來論，若論心，則難有完全人了。這說明了外面不等於內，此二者的分岐影嚮了「心」與「行」之間的鴻溝。

傷與痛

　　人生歷程誰沒傷痛？誰沒有傷心往事？所以有人看電影《受難記》，會哭得如喪考妣；可能被主耶穌的傷與痛所感動（也可能是牽動了自己的濳藏了的傷與痛而不自知）。正如本片導演梅爾吉勃遜表示他是天主教徒，相信上帝；在訪問中他表示他面對人生的傷痛是用「基督的受傷，來醫治我自己的創傷」。

　　現場血流遍地，耶穌臉容瘀腫扭曲、身體遍體鱗傷、血肉糢糊及體無完膚。籐條和皮鞭的抽打，虐打者也汗流滿面。耶穌身體伏地；蝎子鞭抽打在胸背便即時皮開肉裂血淋淋。鐵鎚砍下的鐵釘直穿手心，鮮血直噴，濺在兵丁臉上；耶穌的痛苦叫喊聲，加上因痛楚而抽搐的臉面，簡直虐待觀眾。

　　恕我孤陋寡聞，我就很難明白他詳盡描述耶穌被凌辱至死的記錄，再加上魔鬼怪嬰、蛇和鬼臉在樹叢間的若隱若現；充滿抽象的理念化的方式，如何應用？以致可化解屬於實實在在存於人世間的傷痛遺痕？他在影片中把耶穌的受苦刻劃到血腥暴力再加上恐怖，但這兩個多小時血淋淋的謀殺記錄，是怎樣去醫治他自己的創傷和別人的創傷？

「感」與「情」

　　我對梅爾吉勃遜的觀點很覺驚訝，傷痛的解脫不可能單去觀看耶穌。看到衪的救贖歷史又如何？豈不也是限於理性上的認知？如果有人把馬丁路德˙金被槍殺的那一刻。用快鏡慢鏡，在兩小時內不停重播又重播，那就等於他的一生？這會產生甚麼的效果？神學家巴特（Karl Barth）說得好：「世上最重要的，不是人怎樣去想上帝，而是上帝怎樣來想人。」梅爾吉勃遜就是把基督放在被觀賞的位置，這也是今日人的生活態度：「我」要觀看神的作為，才去決定信或不信、做這或做那，這是反客為主！

　　要醫治創傷，不是看主耶穌的受苦，而是去看去察覺主耶穌怎樣看「我」這個人和顧念「我」這個人。

　　德國著名宗教學者奧托(Rudolf Otto)在註１「神聖者」（英譯 The Idea of the Holy）一書中，指出宗教是指向一種「令人顫怖而又心醉的奧秘」(Mysterium tremendumet fascinosum) 或神聖者(das Heilige, Numinosum)的經驗。他所研究的「神聖感體驗」認為，真正的宗教情感是清醒的敬畏與顫慄(Mysteriumtremendum)，而不是抽象的、釋放的感受(stupor)。

今日不少人的信仰著重了情感的宣洩，缺少了反省性的思考。所以主耶穌受苦受死的畫面，不應當志在令人心靈受衝擊而產生情感的觸動。更重要是活畫在人的心靈之中深印腦海，經思維而產生理性上的覺醒，乃至反省與悔悟，從而在內心最深處感觸到基督為愛「我」這個人犧牲，而產生愛的回應。是令人顫怖而又心醉的經驗，對上帝產生敬畏與愛的感情。

　　電影《受難記》中的主耶穌受殘酷對待雖說源於聖經的記載，但用血腥的畫面和煽情場面，把耶穌身軀的不斷被摧殘來作為賣點，美其名為「藉著這部電影能夠激勵大家的思想，和令不同宗教信仰的觀眾反省。我最終的希望是電影所給予的信息是重大的鼓勵，而耶穌的犧牲能夠喚醒容忍、愛和寬恕。這些都是現今世界所需要的。」可是，透過血腥暴力的嘔心圖像，就令人產生容忍、愛和寬恕嗎？


「觸」而「動」

　　你可曾留意，家中飼養的寵物如貓、狗。牠是如何與你溝通的？是眼睛與聲音！奇妙的是，牠們都會捕捉你的目光。許多時候，牠們對主人的回應是尋找主人的眼睛，要從中找出意義！

接近三小時的電影，無法令我產生感動。是因為片中的耶穌，眼睛幾乎完全沒有對準鏡頭，沒有眼神的交流。一方面衪已經口腫臉腫眼腫，有眼也看不到珠（真個有眼無珠），將情感與人完全隔開；這是最失敗之處。可以形容這是一部令人震動至驚嚇、恐懼至戰兢、殘暴至不忍的電影，但只像看到一個街外人被殺的過程如此而已，與我與你與任何人都可以毫無關係；至於感動力，對我來說：很弱！

全片惟一令我深受感動的，是被捉去為耶穌背十字架的西門。他從起初被兵丁抓住，眼神流露出怨憤、恥辱，悻悻然地對周遭的人叫屈；怨自己的倒霉。及至在目睹耶穌遍體鱗傷甚至體無完膚，已經倒地不起了，兵丁還要繼續拳打腳踢。本來忍氣吞聲的他再也忍無可忍了，不顧後果地喝令兵丁停手。最後他背著十字架摻扶著耶穌蹌蹌踉踉地走向髑髏地，沿途非常體貼地傾力護持。在山頭，兵丁一手推開西門一手扯過耶穌。將要離開的西門，虎目含愁熱淚盈眶，那份從內而外的依依不捨、不忍遠離之情，完全在淚眼中流露，見者動容。

他的心靈反應，從他的眼睛表露無遺！從起初的憤怨不平至憐憫同情；至打抱不平；至細意摻扶；至感同身受；最後的臨別依依，情感一層一層的加深，深到化不開之情，都在他的眼眸裡找到！

西門親眼目睹耶穌受難的苦況，由冷漠的置身事外，慢慢在同在的受苦過程中，開始同情耶穌的無辜；漸漸對衪受的皮肉之苦感同身受，越走越深刻地感覺祂心靈的傷痛。我相信他心中一定曾苦思：究竟祂為何要如此受苦？

　　他的反應是說明了他的認信：這真是上帝的兒子。他沒有用言語去表達；但他淚盈於睫的眼睛告訴了我們一個重要的信息，是他的「心」被改變了！
　　 「感」而「動」

　　無論教育、宗教、不同的學術研究與培訓，其實目的都只是一個：叫人改變！從本來的情況作出調節，以致比當下更好。但有沒有改變或是否比前更好？評估也只能根據外在的行為。當然，我們不排除有諸內而形於外；但我覺得在令人改變各個層面因素中，言語的效力是最弱的；最重要是從心靈中的感動，而這種感動可以來自言語或行動，惟一的分別是因心中的有情，言語才有影嚮力。像西門，耶穌沒對他說過甚麼，他也沒對耶穌說過甚麼，兩者之間的情，就在彼此的眼神中互相感應互相觸動，對西門產生了從心底發生潛藏著潛移默化的改變力量。

　　眼睛－被喻為靈魂之窗的奧妙竟然是為傳情達意。西門的眉目會傳情，你呢？試試在你至親至愛的人中，能否從他�她眉目之中，找出情意？他�她又能否從你眉目之中看到你的情與意？ 　　

註１論神聖 (Das Heilige, 1917)
OTTO Rudolf, The Idea of the Holy（英譯） : An Inquiry into Non-Rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational (London : Oxford University Press 1975) Ch.3-6.

about 【戲語心鄉】專欄主要寫手：張吳國儀

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