作者 張仁和牧師 2013.04.21

新聞報導，美國超大型教會牧師華理克(Rev. Rick Warren)的兒子馬修，因精神疾病困擾多年，在近日自裁身亡。消息傳開以後，華理克牧師第一時間就在自己的臉書上表達了對此事件的感受，引起眾多的回應，安慰、鼓勵者有之，趁機揶揄、諷刺與批評者也有，令人不勝欷噓。

對台灣教會的信徒來說，華理克牧師所寫的書《標竿人生》(Purpose DrivenLife)以及他所創立的「馬鞍峰教會」(Saddleback Church)，最是令人印象深刻，不知影響多少傳道者嚮往、仿效，立志有為者亦當如此。豈料誨人無數的牧師華理克，深信上帝對人有美好的旨意，生命有更神聖的意義，竟然在十多年來的成功與牧會生涯後，需要面對自己兒子用自殺來結束生命的悲劇與創痛，甚至連帶地也要承擔事不關己的旁觀者對此事件的人身攻擊，遭遇無情批評的難堪與酸楚。

雖然今日美國的精神醫學與心理治療對於自殺者的問題，已有許多的探索與成果，但教會傳統上對於自裁者仍然抱持著負面的態度，大多數的信徒皆認為自殺所犯的罪很嚴重，根本無法得到赦免，排除「死後進天堂」的可能。然而有關精神疾病對個體的傷害，特別是情感型的精神病如：重度憂鬱症，造成當事者身心俱疲，最後以自裁收場的憾事，整個事件背後的複雜因素，絕對不是站在門外的旁觀者簡易地用意志薄弱、失去生存的信心、想不開、做傻事的理由，或者基督徒用傳統的信仰譴責自裁行為干犯神的評論，來歸罪當事者就可以完全解讀的事情。

就我所知，罹患重度憂鬱者的病人，外在所呈現的諸多症狀中，其中有一項就是具有高危險傾向的自殺行為。造成此種行為的背後因素，不單純只是心理層面的困擾、人生價值觀的偏差、意志的薄弱….等等，也有生理層面的失衡。簡單來說，醫療團隊預防重度憂鬱症患者潛藏的自殺行為傾向，最有效的判斷就是生理檢測，從患者的尿液中含有一種酵素脢MAO的濃度多寡，預測患者採取自裁行為的可能性。

由此可見，生理因素（MAO）與患者的自殺行為具有高度的關聯性。倘若我們不會怪罪一個身體生病的人，遭受病毒的攻擊而死亡，那麼我們為何譴責一個重度憂鬱症的患者在生理失衡影響之下，所引發的連鎖反應，包含自殺的行為呢？進一步來追問，有多少嘗試企圖自殺的患者，在結束生命的時刻，真的都是處在意識清醒與自主的狀態中？

從這個角度來看，那些對於華理克牧師的兒子自殺一事做輕率的發言，包含對華里克本人的揶揄、批評或攻擊，或許都是潛藏著「別人的小孩死不完」的心態，不僅無助於當事者的家庭所遭遇的苦難，而且赤裸裸地呈現出批評者落井下石、冷血的嘴臉。

我認為在整個悲劇中傾聽當事者與家屬的告白，是我們嘗試去理解人生苦難的關鍵之處。華理克牧師在兒子自殺的憾事發生不久之候，有一句話如此強調，他永遠不會忘記十年前有一次，馬修認真地向他表示：「既然我能確定會上天堂，為什麼還不能一死了之呢？」但在從那一刻起到現在，他卻挺了十年。

或許我們可以一起來省思，尤其是對牧養靈命的傳教者而言，究竟我們傳講怎樣的「道」？只要確定自己是所謂的「重生基督徒」，就可以保證「上天堂」？或者我們所宣揚的福音，是賦權(empower)給邊緣者包含精神疾病患者，「讓被擄的，得釋放；失明的，得光明；受欺壓的，得自由，並宣告主拯救他子民的恩年。」（路加福音4:18-19）？

我猜測或者期盼馬修在那十年中，是因為得到了親朋好友的支持，所以才能夠「被賦權」地挺了十年，沒有在病發之時就馬上屈服於疾病對身心劇烈的拉扯。我也相信，那十年的陪伴經歷，或許反過來對華里克過去所抱持的信仰理念造成巨大的衝擊，讓他有機會重新檢視究竟自己所信為何？又所傳講的福音本質為何？

當然有些人會以結果來論成敗，認為十年過去了，就算馬修真的有因為信仰讓自己的生命被賦權，華里克牧師也果真因此修正了他的信仰觀，可是為何最後仍是以悲劇收場？這豈不是證明了無論信仰有無修正，生命是否被賦權，仍然無助於當事者的身心健全，阻止憾事發生嗎？

對此一質疑，我不願美化悲劇帶給人的衝擊，也不願以發生在當事者的最後結果來簡化人生的掙扎，或者蓋棺論定某種修正的信仰有無成效。然而我想從舊約聖經中約伯記的故事，或許可以給我們得到一點點的啟發。熟讀聖經的信徒應該都知道約伯的故事，當他遭遇接二連三的悲劇以及面對三位朋友對其信仰的批評，促使他不願再捲入這樣無意義的爭辯中，最後他轉向上帝，要求上帝對發生在他身上的苦難給予合理的答案。哪知上帝果真在旋風中出現，回應約伯的控訴與挑戰。問題是，上帝有確切的回答約伯遭遇比「海沙更重的苦難」（約伯記6:3）之原因嗎？

可惜，故事中的上帝並沒有直接回答約伯的控訴，反而說了一些不相關的事情要求約伯自己來答覆。故事的發展到最後更令人驚訝的是，約伯竟然滿意「上帝」這樣的回應，發自內心告白說：「上主啊，我知道你事事都能；你能實現一切計畫。你問，無知的我怎能疑惑你的智慧；我講論自己所不明白的事，奇妙異常，不能領悟。你要我留心聽你的話，答覆你提出的問題。從前我聽別人談論你；現在我親眼見你。所以，我對說過的話覺得羞愧，坐在塵土和爐灰中懺悔。」（約伯記42:1-6）

約伯最後的告白，讓傳統信仰者拿來大做文章，強調遭遇苦難者就應該學習如同約伯的信心，始終依靠上帝才能超越苦難。然而，我十分不滿意這樣的解讀，某些尤太人的拉比也無法接受故事中的約伯，懦弱地屈服在上帝用創造的大能來威嚇之下，就放棄了自己當初據理力爭的公義。

約伯的苦難是真實與痛苦的人生，他忍受自身的痛楚強撐著一口氣，無論三位好友如何輕視他的痛苦，在傷口上抹鹽，他始終緊抱著自身的苦難決意向上帝挑戰人生的公義問題。怎麼在上帝現身之後，說了一些無關緊要的問題，沒有清楚地交代人生苦難何去何從時，就輕易地放過了上帝呢？拉比認為，從這個角度來看，亞伯拉罕為所多瑪罪惡的人民求情，與上帝據理力爭（參閱創世記18:16-33），反而要比約伯對上帝的順服更值得我們尊敬多了。

我認為在人生的悲劇中，有一種苦難是無法參透的，或許這樣的苦難，對於遭遇親朋好友罹患重度憂鬱症而自殺的家屬來說，就是一種永遠無解的謎題。當我們想要以苦難的結果來追問為什麼發生這樣的事情？甚至想要用既存僵化的信仰來嘗試解答時，根本就是讓苦難所造成的傷痛愈發不可收拾。

也許在那樣的時刻，我們真正應該嘗試去做的事情，不是去問「為什麼」，反而應該是學習像約伯一樣「轉向」上帝；不是去聽別人如何「談論」上帝對此件事有怎樣的旨意，反而是去體驗上帝在人的苦難中，如何透過不同的方式陪伴著我們，傾聽我們的質疑與控訴。無解的生命苦難問題，只有「轉向」上帝本身，我們才能獲得醫治與解放，因為上帝才是生命與安慰的最終源頭。

註:有關尤太拉比對此事件的評論，請參考《法律的創世記》與《神的使者》這兩本書中的相關文章。

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