作者 孫寶玲 2015.08.09

讀賴特的《耶穌與神的得勝》，必須掌握其肌理中三條經脈。第一，要清楚「歷史耶穌研究」的轉折；第二， 對耶穌生平和意義的探索，應在歷史蜿蜒的仄徑上尋覓，而非在教義的雲端上翱翔；最後，要放在猶太終末天啟的框架之中。

歷史耶穌的研究

耶穌與神的得勝在西方，「歷史耶穌的研究」大概有兩百多年的轉折，其中經歷也反映了啟蒙運動、第一和第二大戰、戰後等幾個時期的政治文化、神學、聖經研究和方法論之板塊轉移與互動。所以，單以個別觀點來描述或論定某一階段或整體的耶穌研究，免不了有以偏蓋全的缺陷。同樣地，只問立場、不究論據的態度，不僅未能準確地掌握其中的長短，也忽略了自己的立場往往就是某階段的延伸或回應；讀過教會歷史的，應該對此有所體會。

在當今的世界中，社會和教會之間的互動，已經因著教育普及、頻繁資訊和網絡發達而愈加頻仍；信仰並不限於教會四牆之內，往往也成為公共論述議題。類似的浪潮，不僅無法避免，甚至叫智性體格單薄 、失調的華人信仰群體疲於奔命。一部虛構小說《達文西密碼》和第二世紀的《猶大福音》，就幾乎讓信仰群體沒有招架之力。對耶穌研究的來龍去脈有所掌握者，就算未必能完全淡然視之，卻肯定不會驚惶失惜。從這個背景來看賴特這本評述過去近百年耶穌研究的書，《耶穌與神的得勝》的確是讀者案上不能缺少的書本。

歷史的仄徑

認信耶穌為神的兒子，始於歷史時空中的拿撒勒人耶穌。對耶穌生平和工作的探索和了解，起步點必須是歷史的考據。「歷史考據」與「信仰宣認」並不必然要相互排拒；從歷史背景和宗教文化角度勾勒耶穌的身影，不僅沒有否定祂的神性，可能更深入體會他「反倒虛己、存心順服、以致於死」的意義和適切性。執筆寫 此序之日，加沙地區（加薩走廊）遍地哀鴻、號咷痛哭，已有月餘。長久以來，狹隘的國家和族群主義造成的悲劇和殺戮，一直在詛咒神創造的人類和大地。賴特從歷史文獻和耶穌的工作與講論中，疏理出神將要更新和救贖的應許，是無法藉武力、政治和經濟的網絡連結而達就。 拿撒勒人耶穌的生平，獨一地彰顯：我們宣認那創天造地的神、那歷史的主宰，從沒有離棄祂的創造的父神。我想，這是一種「並非不知道我們苦楚」的神性，這也是我認為賴特這本書是當代牧者及信徒必須讀的另一原因。

猶太終末天啟的框架

新約與神的子民在歷史耶穌的研究中，耶穌常常被描述為與其所處的文化處境無關的希羅智者或哲士：從弗雷德（Wrede，或譯作威列德）對歷史耶穌的卻步甚至懷疑，經布特曼及後由其學生凱士曼（Käsemann）揭櫫的「新探索」（The New Quest），與上世紀七、八十年代的「耶穌研討會」（The Jesus Seminar），不僅將耶穌架空於歷史之外，更將耶穌淹沒於希羅文化和後期教會的創作中。「第三波探索」（The Third Quest）將耶穌緊扣於其身處的猶太文化和宗教信仰的土壤中，使我們可以從猶太文化的角度瞥見耶穌，特別從終末天啟的框架重新聽見耶穌的呼喊，凝視他的作為。面對紛紜的學說，賴特的疏理，實為認真思考洪流衝擊者不可缺的參考 。

◎編按：作者為新加坡浸信會神學院院長，文章摘自《耶穌與神的得勝》推薦序

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