先談亞伯拉罕。聖經記載，上帝曾跟亞伯拉罕說，所多瑪城裡的人壞事做盡，所以祂要毀滅所多瑪城，亞伯拉罕聽了，便跟上帝求情，說如果所多瑪的壞人裡面，還有五十個義人，上帝能不能就不要滅所多瑪？上帝聽了亞伯拉罕的禱告後，同意如果還有五十個義人，他就不毀滅所多瑪。亞伯拉罕不滿足，又開始跟神求，如果有四十五個義人呢？四十個？三十個？二十個？十個？每求一次，神就同意一次，最後在十次的時候，亞伯拉罕停下來了。結局是，所多瑪裡連十個義人也沒有，因此，上帝還是滅了所多瑪。（參創世紀十八章22到33節）

接下來是摩西。為了進迦南地，摩西派了十二個探子去調查。探子回來後，只有約書亞和迦勒認為迦南地是再美好不過的地方，其餘的十個探子，講的不外乎迦南地的人多兇猛多可怕。以色列聽信了報惡信的探子，不但不肯再往迦南地而去，甚至怪罪起摩西和上帝，竟然把他們騙出埃及來。上帝知道了，非常生氣，就跟摩西說，要把這些以色列人都殺光光，然後只讓摩西和摩西的家族進迦南地。摩西聽了急忙向上帝求情，要祂「刀下留人」，上帝聽了摩西的求情之後，決定照摩西的話赦免以色列人（參民數記十四章13到23節。類似的故事，其實在出埃及第三十二章也出現過）。

透過這兩個禱告，布魯格曼要問的問題是，上帝是否因為亞伯拉罕和摩西的禱告，而改變了祂原本的計劃？換句話說，上帝因為人的禱告改變了祂的心意。

對於像我這樣的基督徒來說，禱告能夠改變上帝的心意甚至計劃，真的是很難想像的事情。上帝不該全知全能嗎？怎麼會因為人而改變祂的想法？這不是說人比上帝還知道更多的事情嗎？這樣人會不會驕傲？

可是，認為上帝全知全能，我們的禱告不可能改變祂，又會導致另外一種極端的想法：既然上帝什麼都知道，什麼也都預定好了，我又何必禱告，以為自己可以改變上帝的決定？

楊腓力在《禱告》這本書裡，也討論過類似的問題。他甚至問，假如當初亞伯拉罕不是求到十個義人就停了，而是繼續問到五個人，上帝是否也會答應？言下之意，似乎暗示著，亞伯拉罕如果真的向上帝禱告，請祂為了五個義人的緣故，不滅所多瑪，那麼歷史很可能就會改寫。

禱告究竟能不能改變神？是否能像那首有爭議的詩歌一般：「每一次我禱告，我搖動祢的手」？（據說有教會就因為無法接受人能搖動上帝之手的觀點，把這首詩改成「每一次我禱告，我握緊祢的手」）

我自己不是神學家，對於前幾年吵得火熱的「開放神論」思想涉獵得也不多，因此沒什麼資格給出好的答案。事實上，過去的我比較贊同「握緊祢的手」這樣的想法，不太能接受「搖動祢的手」，儘管禱告不能搖動神的手，的確曾在我的信仰之路上成了很大的攔阻，覺得禱告無用，一度不想禱告。

可是這一次，讀到布魯格曼提到禱告改變神的心意，我卻意外有了不同的想法，甚至開始比較能理解，「禱告搖動神的手」到底是什麼意思，也稍微能體會持這種立場的人，他們會有的感受。

而使我產生改變的因素，就是自己工作時的經驗。我發現，很多時候，自己的工作就像是在跟上帝討價還價。我有了一個夢想，希望在工作中實現，但是卻存在著許多的挑戰與攔阻，牽涉了各式各樣的人、事與物，需要耗費大量的時間與精神，甚至可能不得奧援，就連教會的牧長、自己信賴的屬靈長輩，也不看好，一度讓人覺得四面楚歌（彷彿連上帝也不認同），想要放棄。然而，就是會有那麼一個時間點，只要你堅持得夠久，衝破了那個點，事情就慢慢開始有了轉變，彷彿水到渠成，一個夢想終於完成。

這豈不是很像亞伯拉罕與摩西的禱告嗎？亞伯拉罕和摩西，某方面來說，他們的禱告就是他們的夢想，他們希望所多瑪不致被滅，也希望以色列人能進迦南，但是這個夢想遇到了太多的攔阻，充滿太多的不可能，甚至發現，上帝也沒站在他們這一邊。可是他們仍然堅持，一次又一次地努力，也一次又一次地在禱告中祈求，突然，上帝改變心意了，他們的夢想似乎不再遙遠。

就拿「讀經生活化」這個書系來說好了。當初會想要成立這個書系，主要也是因為用這個概念做出來的行銷企畫案相當受歡迎，隱約中彷彿感受到讀者在這方面的強烈需要。接著，我開始在書海中尋找和閱讀，與這主題相關連的書籍，沒想到愈讀，愈發現與此觀念相通的書籍，一本又一本地冒出來，我對讀經生活化的想法，也因為這些書籍，變得更加完全。於是，我正式提出要成立「讀經生活化」書系的構想。這時候，真正的挑戰才臨到。




「讀經生活化」只是我個人的夢想，我必須要和公司裡上上下下的同事進行溝通，將這個夢想傳遞出去。每個人都有自己的信念和想法，我要試著讓這個夢想與他們的信念結合。結果自然是一次又一次的理念傳遞（到現在書系成立之後，還在傳遞），以及一次又一次地挫折與對話。為了成立書系，甚至開了不下五次每次四個小時以上的馬拉松會議，記得要開最後一次時，我的內心甚至開始動搖，心想反正這書系沒開成功，我自己又不會因此少一塊肉，開成功了，我還要因此背負「始作俑者」的責任。我幹嘛不放棄算了？

書系成立之後，要找到好書出版也是重重攔阻。我要把自己喜歡的書認真讀過，再把這些讀過的內容消化吸收，整理出一篇文章，再用這篇文章去和不同部門的同事溝通，請他們給予意見，最後還要到總編輯那裡，請他做最後的裁決。過程說來輕鬆，但是實踐起來卻是困難重重。我的英文不好，要搞懂一本書，必須查很多生字；在規劃這套書系的同時，我的例行工作仍需要按進度完成，因此常常只能在通勤電車上閱讀，在人擠人的空間中，站著努力做筆記，一本書讀完大概要畫上一個月；接下來就是騰出力氣，用一個禮拜的時間，把書的大綱整理出來，再花四個小時，將大綱和自己的心得寫成審書意見與文章。好不容易，終於有了一張審書意見單，但是這還只是起步，我要開始請內部的同工在他們日常的工作之餘，花時間閱讀我推薦的這本書，請他們參與決策，並耐心地等候。一張審書單傳完，大概又是兩個禮拜，期間內我必須隨時作好準備，他們有問題時才能一一回答。書終於傳完了所有部門，現在躺在總編輯的桌上。總編輯對書也有他自己的觀點，有時候，書看對眼了，一天不到就同意出版。但是有時候，總編輯有所遲疑，我就必須要做好長期遊說的打算。一次遊說不行，就兩次，兩次不行就三次，每次的挫折都要快速忘記，開始為下一次的遊說努力。

除了上面所說的這些，還有很多其他的事情要處理。書系的開數與設計、書系開場白的撰寫，甚至包括書的內容編輯，都有很多輕忽不得的事情，你的想法也在這過程中，一次又一次地被攤開來讓各個編輯與行銷人員「檢視」，有時候你覺得自己彷彿赤裸裸地沒穿衣服。

是的，不管是爭取成立書系，或是爭取一本書的出版，都有很多個環節，每一個環節都鬆懈不得。就是要用亞伯拉罕的磨工，一次五個人、十個人地去求、去努力。過程中，只要我放棄了，整個書系大概也就完蛋了──上帝照樣滅了所多瑪、以色列人永遠進不了迦南。除非，我繼續堅持下去，認定讀經生活化就是當代華人基督徒讀者要進的迦南地，一次又一次地用工作來向上帝禱告，請祂帶領（容許？）我們進迦南地，而非死在信仰的曠野地。

許多工作都是這樣的。當我們不做，這世上很可能不會有另外一個人來做；換言之，當我們不去跟上帝求這件事的出現，這件事就根本不會出現，一切都仍舊是空虛混沌。在餐廳當服務生，面對來訪的客人，你不跟上帝求讓自己的臉上出現一個微笑，這個客人就不可能在你的臉上看見微笑──這是只有你才做得到的事，是你可以帶領客人進入的迦南地。在實驗室做實驗，該有的流程你不遵守，該做的功課你不做，那麼很可能就不會有新的研究成果誕生。又好比像日劇《華麗一族》裡的萬俵鐵平，為了爭取日本鋼鐵工業的成長，他一個難關一個難關地去闖去撞，為了蓋高爐的負債壓力之大、之重，其他同業的排擠之殘酷，幾度都讓他想要放棄了──但是，這是他的夢想，假如他不做、假如他不承擔，便沒有人能代他完成，這世界就仍然有個地方是空虛混沌。上帝照祂的意思運行在水面上，等候有心的人來跟祂討價還價。

我得承認，這個角度所討論的「工作就是禱告」，沒有太多神學論證，更沒有花太多力氣去講聖經基礎，整體而言只是我的一個工作體悟，一個思考的過程。我試著把工作上的感受描繪出來，用以作為思考亞伯拉罕與摩西那兩個有爭議禱告的起點，簡單地聊聊「神的後悔」。而我認為，在這過程中，自己依稀找到了工作與禱告間的某個相似相連之處，我還想繼續找下去。因為我正在向上帝求，求祂讓我找到一個嶄新的「禱告館」書系，好擴充我們對禱告的認識，進入禱告那更豐富多彩的迦南美地。

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