改變的三個步驟
按著聖經，我們所有人的共通點就是──我們都是罪人。每個人信主可能有不同的過程，但都有一個共通點，就是我們都是罪人。上帝拯救罪人的方式，細節可能有些不同，但都有一個共同的模式就是──人在上帝面前，先認識到祂的榮耀、祂的聖潔，然後意識到自己是罪人。
我們本來都覺得自己挺不錯，但若到了上帝面前，認識到了祂的尊榮、聖潔，就會覺得自己是該死的一樣。聖經有許多這樣的例子，譬如以賽亞書六章記載，烏西雅王死的那年，以賽亞在聖殿裡面，看見主坐在高高的寶座上。本來他要問問上帝怎麼辦，但一看到上帝的榮美，就沒話說了。他馬上意識到：「我有禍了，我滅亡了！因為我是個嘴脣不潔的人，又住在嘴脣不潔的人民中間。」（5節，新譯本）為什麼他這樣講？因為上帝的榮美連撒拉弗都不敢看，用兩個翅膀遮住眼睛；用兩個翅膀遮住腳，因為自慚形穢。在上帝面前，連天使都不能夠直視祂的榮美，要遮住自己的卑賤。為什麼以賽亞說他的嘴脣不潔淨？因為他跟天使一起唱「聖哉！聖哉！聖哉！」讚美上帝時，一唱就知道自己是嘴脣不潔的人，沒資格讚美聖潔的上帝。所以，見到上帝的聖潔，就看到自己的卑微和汙穢，因為對比太大了。
然後第三步是經歷恩典。一個人如果只知道自己是罪人，就會像出賣耶穌的門徒猶大自盡時那樣。猶大不是不知道自己錯了，為什麼他沒有得救呢？因為他停在第二步，只知道自己是有罪的，卻沒有盼望，也不能改變。所以一個人要改變，還必須經歷恩典。在以賽亞的例子，這個恩典的彰顯就是撒拉弗對趴倒在地的以賽亞說：「你的罪孽就除掉，你的罪惡就赦免了。」（以賽亞書六章7節）上帝看到人的罪，親自拯救，說：「你被赦免了。」
輕看上帝的慈愛
除了以賽亞，整個聖經還有很多例子，約伯更加認識上帝時，也是謙卑下來說：「我從前只是風聞有祢，但現在親眼看見祢。因此我厭惡自己，在塵土和灰燼中懊悔。」（四十二章5～6節）他謙卑下來，感到自己不配，這時他已經歷恩典，雖然順序有點倒過來，但意義是一樣的。
西奈山上，上帝的律法頒布下來時，以色列人不敢看；拔摩島上的約翰看到上帝的榮光展現時，也是仆倒在地猶如死人，繼而蒙主更新使用。總而言之，我們要改變，首先要認識上帝的聖潔、榮光及榮美，也就是上帝的榮耀。「上帝的榮耀」是什麼意思呢？其實榮耀這個字是所有上帝屬性的總和。上帝的諸多屬性就像透過三稜鏡而放射出來的各樣光彩，而所有光彩加在一起就是聖潔的榮光。沒有什麼詞能夠同時形容上帝這麼多屬性，所以聖經就用了「榮耀」這個詞來統稱它。
那麼，為什麼有些人沒有感覺到上帝的榮耀呢？因為我們把上帝的慈愛看得太廉價了。就像有人問一位神學家：「如果你講的是錯的呢？當你進入天堂之後，才發現你信的都不對，怎麼辦？」神學家竟回答說：「沒關係，上帝是愛嘛！拯救我本來就是祂的本分！」但是，聖經在提到上帝的兒子降世為人、為罪人流血犧牲的救恩時，用的表達是怎樣的呢？「敬虔的奧祕真偉大啊，這是眾人所公認的。」（提摩太前書三章16節）「如果我們忽略了這麼大的救恩，怎麼能逃罪呢？」（希伯來書二章3節）「如果有人不愛主，他就該受咒詛。」（哥林多前十六章22節）
愛祂就願意為祂改變
除非我們被上帝的威嚴、榮美和聖潔所吸引，否則我們是無法被折服、從而被改變的。因為我們還是活在自己的自我裡面，好像上帝來服事我們、拯救我們是應當的。一個人若只為自己而活，是不可能改變的。如果我們只是利用上帝，怎麼會改變自己？如果我們只想著要上帝來配合我們，我們就不需要為上帝改變。要為一個比自己更大、比自己更配得委身的對象而活，人才會改變。
譬如談戀愛，現在談戀愛好像把照片、身高、體重、學歷、年收入都張貼出來，然後大家比較條件，各自找找喜歡哪個樣子。這算是愛嗎？這種戀愛不會使人改變。但你若真的愛上一個人；無論是迷戀也好、愛戀也好，為了他什麼都願意做了，對不對？你自己不再重要了，他的喜愛才是最重要的，你會千方百計想知道他到底喜歡什麼，你能為他做什麼，這個時候你自然而然整個人都改變了。再粗魯的男孩子遇到喜愛的女孩，都必定變得很溫柔，反之亦然。
如果我們來到上帝面前，祂會吸引我們，願意為了祂做任何事情。上帝怎麼吸引我們呢？就是祂的榮美、榮耀、威嚴，我們會讚嘆：「哇！祂真值得我敬佩！」
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