作者 雅各 2024.12.08

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前不久剛剛參加了生命樹的畢業典禮，還沒怎麼有放假的感覺，又開學了。日子如同《啟示錄》裡的幾個循環那樣，一輪又一輪，一門課後還有一門課，一個受輔者送走了又來一個，教會面臨的逼迫更是沒完沒了，什麼時候才能到底呢？翻來覆去難道是一個常態嗎？

我們卻總抱着某種期待：這門課上完就好了，這個case結了就好了，這輪逼迫過去就好了，這個學位讀完就好了……最後你會發現，每個小目標達成之後，又是新一輪的等待。今天這段《啟示錄》末了的經文，約翰要告訴我們故事的結局，同時也要改變我們等待的方式。

天使又對我說：「這些話是真實可信的。主就是眾先知被感之靈的神，差遣他的使者，將那必要快成的事指示他僕人。」「看哪，我必快來！凡遵守這書上預言的有福了！」這些事是我約翰所聽見、所看見的；我既聽見、看見了，就在指示我的天使腳前俯伏要拜他。他對我說：「千萬不可！我與你和你的弟兄眾先知，並那些守這書上言語的人，同是作僕人的。你要敬拜神。」他又對我說：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。」「看哪，我必快來！賞罰在我，要照各人所行的報應他。我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的；我是初，我是終。」那些洗凈自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。「我——耶穌差遣我的使者為眾教會將這些事向你們證明。我是大衛的根，又是他的後裔。我是明亮的晨星。」聖靈和新婦都說：「來！」聽見的人也該說：「來！」口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。我向一切聽見這書上預言的作見證，若有人在這預言上加添什麼，神必將寫在這書上的災禍加在他身上；這書上的預言，若有人刪去什麼，神必從這書上所寫的生命樹和聖城刪去他的份。證明這事的說：「是了，我必快來！」阿們！主耶穌啊，我願你來！願主耶穌的恩惠常與眾聖徒同在。阿們！（啟22:6-21）

新冠肺炎結束後，這個世界的問題似乎更加沒完沒了——甲型流感、乙型流感、支原體肺炎——被罪玷污的世界，問題就是沒完沒了。一度在慣性影響下，我女兒因為班上同學感染了甲流，被剝奪了坐校車的權利。我不理解原因是什麼，但是我不得不連續一週，每天在上班早高峰糟糕的路況中，驅車近一個小時送女兒去學校。這是一個很煎熬的過程，對我女兒來說尤其如此。

她會在後座探出頭來不斷地問：「爸爸，旁邊那條車道好像比我們快哎！」

「好的，我知道了！」

「爸爸，你是不是應該在剛才那個路口變換車道？」

「已經晚了。」

「爸爸，你是不是開錯了？」

「沒有，我按照導航開的，可能和你平時的路不一樣。」

「爸爸，還有多少時間可以到啊？」

「高德地圖說，還有15分鐘。」

「但是剛才前面那段路是黃色的，現在是紅色了，5分鐘前，它說還有10分鐘的……爸爸，我今天是不是要遲到了？」

「我不知道！」

「爸爸，要是遲到我就慘了！」

「憂慮不會讓你提前到校的。」

「對，我知道！但我還是很煎熬啊！」

這一路，就好像歷世歷代的教會，也像今天的你我：在艱難的時候，我們懷疑自己在關鍵時刻做錯了決定；趕作業時，我們後悔開始這段學業；改了論文的方向，就好像變錯車道一樣，後悔，但也無濟於事了；輔導中坐在對面的人成了我們的偶像，令我懷疑人生；許多的嘈雜讓學業進度一再延期……。

我們因為環境的變化產生各種不確定，即便心裡明白最後的結局是基督要再來，但在等待的過程中，無比煎熬。結果就是，在見主面之前的日子裡，我們過得艱難、懷疑、痛苦、坐立不安，毫無喜樂——甚至禱告都帶着各種不確定，因為神好像總是不直接回答。

《啟示錄》的最後一章，也是整本聖經的最後一章，就是要幫助我們解決這個問題——讓我們明白在基督再來之前，當如何抓緊神的話，持守使命，在確定中禱告。天使最後對使徒約翰說的這段話中，出現了三次「我必快來」——第一次「我必快來」讓我們專注在神的話上，進而敬拜真神；第二次「我必快來」讓我們明白有屬神的人，進而堅守使命；第三次「我必快來」讓我們知道神的計畫，進而知道如何禱告——這也是我今天要分享的三個方面：專注神的話，敬拜祂；明白有屬神的人，傳揚祂；知曉神的計畫，按照這個確定性來禱告。

一、專注神的話，敬拜祂

22章6節，約翰記錄天使的這句話，呼應了《啟示錄》的開篇，提到了「必要快成」的事。他甚至用開篇同樣的方式，陳述了這個信息層層傳遞的流程：神、先知、使者（天使）、僕人，以及遵守這書上預言的，是有福的（7節）。

當我們在整卷書中看到各種異象，聽到不同的災難，甚至感同身受地經歷不同形式的逼迫時，我們很容易被那些異象的複雜程度吸引，很容易把災難當做奇觀研究，我們還會在經歷逼迫時感嘆：是啊，初代教會的苦，我們今天體會到了。教會外沒完沒了的逼迫，教會內層出不窮的問題，我們自己也動不動就軟弱、就逃避，要麼不看左右埋頭幹，要麼閉起眼睛躺下爛……這些都是正常的反應，但我們忘記了一件事：這一切都是神真實可信的話。

一個醫生通過介紹其他的患者，完全預測了你所有的症狀，你不應該為自己有病友而慶賀，應該知道自己正面對一個神醫！

我們會把神的話當作工具，使我們自己的話顯得真實可信——這時，我們信的是自己的話；我們會通過環境和個人經歷去驗證神的話，從而確認神的話是真實可信的——這時，我們的環境和經歷比神的話更真實。

讀《啟示錄》的時候，我們更關心那些預言對我們的影響，而不是預言本身對我們的指示。我們想知道，這些預言如何幫我搞定眼前的作業和案子，因為我們更相信神話語的結果或呈現，而不是話語本身。

天使對約翰說「這些話是真實可信的」——這是一切的基礎，而不是一個結論。本質上，這是在回答伊甸園中的蛇，它曾對夏娃說：「神豈是真說？」——是的，神說了，祂的話是真實可信的！

《啟示錄》暗示了一個事實：歷代的教會，當今的基督徒，都太容易聽環境的、聽隔壁教會的、聽小紅書的、聽ChatGPT的，還有聽自己的心聲，「我覺得」——我們以為這是自己的選擇，其實我們是在聽魔鬼的。因為在伊甸園中，神說「聽我的」，魔鬼說「聽自己的」，結果人選擇了聽自己的——其實是聽了誰的？

而《啟示錄》有時候給人閱讀的感受是沒完沒了，七個印之後是七個號，七個號中間有七個雷，然後是七個碗降了七災……審判，逼迫，救贖，等待……好像沒完沒了！我相信大家深有同感：剛剛在最後期限交上了作業，不一會兒又開學了；剛剛和一個受輔者確定輔導關係，他又又又爽約了；剛剛幫助一對夫妻和好，又有人發來訊息說「我不想活了」；教會好不容易穩定了兩週，同工又被推進了ICU……。

作為聖經的最終章，在《啟示錄》的最後，天使末了最重要的話，就是要把教會的目光牢牢抓住，定睛在神的話語上，因為這是不變的！車外的風景會變，路況的擁堵情況會變，導航預計的時間會變，這一切的變化讓我女兒不知所措，她需要的是各種變量中的一個錨點，無數不確定中的一個確定——一個就夠了。是什麼？神的話！

神說：「我必快來！」戀愛和等待不是常態，教會的新郎必騎白馬快來。

如果你去進一步查驗會發現，這裡說的「我必快來」不是將來時態，而是一個現在時態！主不是將會來，而是已經出發了。就如聚會前你問一個弟兄：「今天會見到你嗎？」他回答：「我會來的。」或者「我已經出門了！我在樓下電梯了！」細細體會兩者區別，後者是更加確定，更加緊迫，就在眼前了！我們的反應也一定會不一樣，如何更積極地做好準備？「凡遵守這書上預言的有福了。」

這書上的預言是什麼？什麼叫遵守？整本《啟示錄》都在告訴我們一件事：耶穌基督贏了，撒但輸了，站耶穌、拜基督的受逼迫，但要得勝；站撒但的、拜受造物的，必將失敗——全劇劇透，就看你自己怎麼選角了！

很可惜，約翰還是選錯了，這是他第二次選錯！他聽見了，他看見了，他選錯了！他在天使前俯伏要拜他。因為天使說得太好了，太真實了，太可信了。約翰實在忍不住，在19章被天使拒絕一次後，他又一次俯伏在天使的面前。

不要嘲笑約翰，約翰把自己這些醜事記載下來，不是讓我們嘲笑他，而是為了警戒我們。天使是什麼？服役的靈，被差遣的使者，幫助人聽到神話語的媒介。天使是用來幫助人認識敬拜對象的，絕不是敬拜的對象。

在該撒利亞，哥尼流拜過彼得，彼得說「我也是人」；
在路司得，眾人拜過保羅、巴拿巴，他們說「我們也是人」；
在約翰的異象中，他跪拜天使，天使說他們「同是作僕人的」。

我們喜歡看近處可變的環境，拒絕古舊不變的聖經；我們敬拜可見的媒介，卻不關心媒介所指向的那不可見的神。這就好像抱着路牌卻以為到了目的地；捏着遠方愛人的來信卻愛上了郵差。聽上去如此荒謬，但這卻是基督徒、使徒們難以抗拒的試探。

主日台下的弟兄姐妹，有時候會看重傳道人，勝過他所傳講的基督；台上的傳道人，希望弟兄姐妹遇見耶穌，但最好只通過他本人遇見，或只在這間教會遇見。如果這兩種人剛好在同一間教會裡，基督在這裡就變得可有可無了。

輔導也是如此，一旦輔導者認定「只有我能解決你的問題」，受輔者一定要掛你的「專家門診」，那麼在這段輔導關係中，基督就變得可有可無了。

怎麼辦？約翰分享了他脫離「以天使為中心敬拜」的過程——不是自己「意識到」，而是被天使告知：「你要敬拜神！」

事實上，這就是整卷《啟示錄》要求教會遵守的：不要敬拜你們的傳統，即便是好的；不要敬拜你們的恩賜，即便是來自神的；不要敬拜你們的神學，即便是正確的；不要敬拜你們的好行為，即便是與人有益的；不要敬拜你們所處的世界，即便人人都是這樣的……。

敬拜對象未必是我們喜歡的，但一定是我們朝思暮想的那一位——若不是神，我們就進入了這卷書所記故事的反派陣營。

被《啟示錄》多次引用的《但以理書》中，有這樣的文字：「你要將這異象封住，因為關乎後來許多的日子。」（但8:26）「但以理啊，你要隱藏這話，封閉這書，直到末時。」（但12:4）到了《啟示錄》這裡，這句話變成了：「不可封了這書上的預言，因為日期近了。」這是天使的宣告，也是對上述問題最後的警告。

我們不知道「我必快來」有多快，不知道「日期近了」有多近，但是我們可以通過這些文字，無論是怎樣改變，還是「我必快來」的現在時態，清楚地感受到：越來越近了！每過一個晚上早晨，就距離那個日子近一點點。

我會參加一些越野跑步比賽，越野賽有一個特點，它不像馬拉松那樣有清楚的里程碑，甚至連總距離都是一個模糊的概念。去年年底的一個比賽中，明明我參加的組別是30公里組，其實跑了35公里！如果你期待一個清楚準確的里程數，當你跑到29公里處，卻看不到終點線時，就會開始懷疑自己是不是在山裡迷路了，之後你的每一步都會在焦慮和絕望中；但如果你明白里程數就是不清楚的，而終點就在那裡，那麼，你跑的每一步都會帶來距離終點更近一步的喜樂和盼望。

相信我，當我們在苦難和逼迫中繼續敬拜神，並向祂禱告「還有多久」時，神借這樣的經文提醒我們：不是「又熬過了一天」，而是「離見主面又近了一日」！不是又一天的不確定，而是確定地離主更近。希望這能成為我們的安慰。（待續）

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※本系列文章授權自生命樹輔導研究中心。

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