作者 黄旭荣 2016.10.30

那些年，信仰观念与思潮的转折

上个世纪八○年代，刚信主的我，考完大学准备要填志愿。那个年代正是拚经济的时代，学校引导我们尽量选择理工学院。学校里有股气氛，选文组的都是不会念书的，所以我们那一届高一有廿一班，理工组就有十九班，文组只有两班；大部分人都随着时代潮流选了理工组，想着要读电机还是土木。但是，在教会里有另一种气氛，牧者、辅导似乎比学校、政府更害怕我们去念文组的传播学院与商学院；理由倒不是怕我们找不到工作，而是认为念思想类的科系，信仰很容易被影响、被污染，所以进媒体、影视类的科系最被禁止，那简直是魔鬼的世界。进哲学系也差不多是准死无疑，进商学院会被怀疑是贪爱世界；所以像我们这些念理工的，被认为是最安全的，任何人听了都会微笑点头。

上大学之后，除了进化论，团契聚会内容绝少牵涉文化与学术，学科与信仰好像两个不相干的思想体系。后来透过阅读才知道，原来这样类似反智的倾向，是受了西方教会自由派与基要派长期以来的争辩所影响。自由派高举理性，以学术批判圣经，使许多人视基督信仰是迷信、过时、不合科学；基要派则反其道而行，拒斥学术，渐渐从文化界撤退。所幸，上个世纪一些基要派青年，像是斯托得牧师、薛华、卡尔・亨利等渐渐苏醒，发现「真理」经得起考验，而且会保护信徒，不需要信徒来保护。所以上大学之后，渐渐读到这些人的书，才知道这种思想运动被称为「福音派」——坚持圣经信仰，深信耶稣的神性、神迹、复活等，但又开明地敢于接受学术的检验。

福音派神学思潮晚近的更新

斯托得牧师着述丰富，八○、九○年代深深影响我们这些四、五年级生。他谈论所谓的「文化使命」，认为教会不可只重「福音使命」，除了大使命，也要注重大诫命——爱神、爱人。我们那一代青年，开始思想「职场」也是一种呼召，因而发展出带职事奉的概念。但这一切仍然是一种二元的思考模式，教会与世界尚存在着明显的划分。

进入廿一世纪，西方福音派的神学思潮也不断在成长。莱特博士的《宣教中的上帝》，从亚伯拉罕之约入手，将文化与宣教统合起来，告诉我们不必在这两者间挣扎，他们其实是一体的。布克雷在《耶稣的环保学》中，也强调上帝本就爱他所造的世界，关爱受造是宣教必然的部分，而不是可有可无的行动。最近出版的柯罗奇《创造文化》，更进一步将我们带回创世记，告诉我们上帝创造世界与人类，本来就是要我们在世上创造美好的文化。

在廿一世纪后现代处境中认识耶稣

我们怎么知道上帝存在？这个月我们出版魏乐德的遗作《我们怎么知道上帝存在？》，把福音派重视理性的、智识的信仰观往前推进。告诉我们信心其实是建立在知识上；对神的认识愈多，就愈有信心，也愈能在世界上活出门徒真正的样式。魏乐德如果还在世，也才六十多岁，可以说是站在斯托得牧师的肩膀上，又更向前迈进一步。这本书并不是传统的宗教哲学来论证上帝存在的证据，而是谈如何在廿一世纪后现代处境中认识耶稣。魏乐德一直认为，耶稣是所有知识的主。他经得起任何学术思想的检验，基督徒可以昂首阔步地在各个专业、学术领域之中，述说耶稣基督。他也认为，信仰是一门「学问」，是这世界最需要的一门学问，能够解答人生一切的疑问。在这本书的第四章，他还特别举赖特的巨着《神儿子的复活》，说明基督的复活经得起最严格的学术验证，基督徒也可以从学术的角度来宣扬基督。任何受过基础教育逻辑训练的人，都能够「认识」耶稣，而不是只能透过「信心」的一跃。

后面几章，魏乐德也讨论所谓基督教的「多元论」。如同范浩沙在《神学诠释学》中提到的「谦卑实在论」，我们可以自信地宣扬基督的知识，且秉持谦卑的态度。但基督徒不能忘记「福音」是唯一通往永生的道路，传讲福音才是有爱的、对邻舍负责的表现，胜过「多元论」的消极宽容。

读以上提到的这些书，真是精采极了，令人不断开阔思想的范畴。学生如果能认识基督信仰这门深邃的知识体系，在他们自身的学科与智识上也必能大大长进。真是迫不及待想把这些书，介绍给我那些在大学里，整天捧读无神思想书籍的学生们！


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