《一個天真的民俗文化學者》

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新世紀與基督教信仰的比較

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   基督徒從新世紀運動中,面臨到一個很重要的挑戰。而這運動也已對基督教文化及群體造成影響。甚且,已經在許多方面滲透進教會。一些基督徒,不自知自己是新世紀的信徒!
  
  在新世紀對生命所作的定義,與基督教對生命所作的定義之間,有多種不同角度的比較。以下特別列出幾個重要的不同點:   

第一個論點   

  新世紀似乎是一個讓人覺得很親切的宗教,它的主旨是針對人類的福利。新世紀是宗教性消費的具體例子,著重在提升人們生命的品質。

     基督教是第一個真正對人親切的宗教,它的中心主旨是展現對上帝及同胞的愛。當一個人感覺很好時,他未必真是好的。反而是遭受痛苦的人,比起那些生活水準一流的人,更能體會其它人所受的苦。   


第二個論點   

  在新世紀運動中,人們僅保持是生命的旁觀者。重點是使人不要因為任何事情而得意忘形,必需保持「冷靜」。人們必須當旁觀者及觀察者,以便能感受到好的感覺;否則,惡魔及世間的痛苦便會降低人們的生活品質。   

  基督教並不從痛苦中分離;它的信條是與痛苦相關連的。就像耶穌過去和持續予人的感覺。基督教明瞭積極的同情,而非僅是消極的憐憫。

   第三個論點

     新世紀是起源於印度教,認為事實就像是一部事先拍好的影片。如果你不喜歡它,你可以把它關掉;但是你卻不可以改變它。你可以經由瑜珈術將它關掉。   

  基督教則認為生命是即興的。我們並不真正清楚將發生何事,但是我們的主旨就是要與我們的同伴一起將這齣戲演好。我們亦熟悉這場戲中繁文褥節的線索,因為我們有一份概略的原犒,即聖經,可以遵循。   

第四個論點

     大部份新世紀運動的人,都遵從那些被認為已經轉化成神聖造物者的大師及上師,就如新世紀的支持者亦猜測其本身將能夠轉化成具有神性。這種神性的夢想,造就了整個新世紀的特色。   

  就基督教而言,上帝本身已經來到地球,且變成人。而上帝既然已經變成了人類,人們便不需要再去扮演上帝。上帝已在我們當中,並對我們傳遞福音。所以我們不認為有必要借由理論或瞑想來變成神。

   第五個論點   

  新世紀或多或少具有因果關係的宿命思想,即認為每個人已在過去成就了現在的自己。假使說有個人做失敗了,那麼只有他自己該遭受責罰,因為他現在所收穫的一切即是上輩子所播的種,這就是因果關係。同理,成功的人也不是受任何人的幫忙,而是他自己在上輩子所創造的財富。

     基督教認為現在行動是很重要的,因為當一切都由世界的最高審判者--耶穌,所公正地裁定後,我們在這一世所種的果將在最後審判日得到收穫。但是基督教徒亦瞭解,當我們的審判被宣示了之後,我們是處在一個相當有利的位置,因為上帝在審判中是為了替被告抗辯。上帝處理我們的案件,並從他自己本身贏得勝訴。   

第六個論點   

  新世紀的宿命論意味著以一種命定的態度來面對生命,認為大部份的事情都已事先註定,而你可借由占星術、手相及其它類似的方法來得知。對個人命運的議論,通常造就了某種特別的信仰狀態,就是經常感覺到自己不淨,並且不斷地想要清除。   

  基督教亦志在抵抗不潔,但發現其根源是惡魔及人的罪惡。人的貪婪心即是此問題的所在。因此,需要解開的是罪過本身,而非羞恥心。原諒罪惡就是這信仰的答案,而教會真正偉大之處,就是能夠代表上帝原諒人們。   

第七個論點
  
  從最終的界限來看,大部份新世紀的成員都經歷過數次生命及死亡,即所謂的靈魂輪回。永生的人將不斷地死亡及再生...他將不會獲得拯救,直到他能夠借由好的業力將自己拔出。   

  事實上好的業力並不能引導獲致拯救,因為所有的業力都會將你束縛在再生的轉輪中,而好的業力甚至比壞的業力更具束縛力。唯一的方法就是靠瑜珈術,因為它能燃燒所有的業力。
  
  基督教認為業力並不能引導至任何地方,其認為那只是自我欺騙。從另一方面來看,有個方法可以獲得救贖:上帝在耶穌基督裡藉著聖靈所作的拯救。所以上帝的國正將進入人的生命,並引導他經由死亡,再經復活而變成一個新生命。這是教會的基準,並且是生命的實現。   

【延伸閱讀】:
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      迦南婦人的信心與狗
      摩門教-另類基督教派