與大家不一樣仍得傳講
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通常，愛恨情感支配整個人。明理又唯理是從的人，少之又少，極稀有。
經驗表明：我愛某人，我就會自然地愛他所愛的，恨他所恨的；我恨某人，我就會自然地恨他所愛的，愛他所恨的。一樣，人若愛我所愛的，恨我所恨的，我就會自然地愛他；反之，人若恨我所愛的，愛我所恨的，我就會自然地恨他。這些愛恨都是情感，未必合理，也很難用道理改變。
基本上，道理應居首位。但沒有情感，道理一無所用，沒有力量。如果一個人知道正義，也有在現實處境中分辨義與不義的智慧，但卻沒有伸張正義與堅持正義的力量（andreía; fortitude），他的正義與智慧就毫無用處。一樣，一個人會明知無理而卻仍然按著無理行，難以說理改變，因為支配他的是愛恨情感而不是理性。
因此，現實上，讓社會結合統一或對立分裂的首要力量是愛恨情感，而不是理性、道理、真理、正義或道德良知。群眾（the masses）就是情感共同體，不只是道理社群。沒有共同情感，沒有先被接納認同，想要與群眾講理幾乎不可能。因此，要改變一個群體，就必須先能改變他們的情感。
其實，對一個人也一樣。你可能善待一個人，始終與他講理，也待之以禮，包容他，體諒他，特意取悅他，必要時也會耐心曉以大義，期盼他也能接納你，善待你，和好相處。但終究徒然，他仍然對你冷漠，保持距離，猜忌，甚至厭惡敵視你，以致於他成了你生命中的一根刺，常常隱隱作痛，有時忽然劇烈發作，叫你痛不欲生。這沒什麼道理可言，全因有一種對你的負面情感牢牢地支配著他。
請記得，真理與良善可以改變一個人或群體的情感，但謊言與邪惡也可以，甚至更可以。
就此而言，所謂異議者就是因為「與大家不一樣」、「不認同大家」、「不與大家站在一起」而不被接納認同的人。此中關鍵不是異議者有無道理，而是「與我們大家不一樣」。不一樣就難以認同，易被排擠、打壓或消滅。這全都是愛恨情感在起作用，幾無道理可言。
如果有人竟同時不認同對立雙方的立場（如臺灣政治的藍綠），那麼他就會同時被對立雙方厭惡、怨恨、排擠。這就是為什麼堅持講理的人總是孤獨的原因。人們總說「獨者」怪異，其實怪異的是整個人被愛恨情感緊緊捆綁的盲目群眾。
如果支配情感的是真理、良善、美麗與神聖的價值，那麼群體就有價值；如果支配情感的是歪理謬論與罪惡，那麼群體勢必邪惡可怕並一起敗壞沉淪。
那麼，究竟是什麼在左右人的愛恨情感？這甚複雜幽暗，難以測知，幾乎是奧秘。盛怒者平靜，冷靜者失控，愛人反目，仇人和好，縱慾者禁慾，斯賓諾薩主義者陷入熱戀，敵基督者變使徒，等等，這全都是可能的。誰想得到呢？誰知道為什麼嗎？這是如何可能的呢？
因此，若有人竟然能夠用真理改變群體的情感，讓群體的情感建基在真理之上，這根本就是神蹟。沒錯，就是神蹟。只有超越於人之上而比人之愛恨更大的愛恨能左右人的愛恨，以致於能改變群體情感。沒有這個更大的愛恨力量，人做什麼都沒用，只能對群體無可奈何。
那又何必講理呢？還是要講理，因為那支配著人的愛恨情感理當受真理支配。講理的目的就是要讓人的情感被真理充滿又散發真理。但我何德何能竟可以真理改變人的情感？其實，不能。
然而，焉不知那真理正透過你的講理改變人們的愛恨情感嗎？焉不知那無限的真理之愛正透過你的講理改變人心嗎？因此，不要預設誰能而誰又不能講理，盡所能講理就是了，真理會隨己意改變人心，叫人得以自由。
這是唯一能叫我們不止息講理的信心。