转寄作者 王星然 2024.10.20
《施洗者圣约翰和希律安提帕》（ St John the Baptist and Herod Antipas），彼得・德・格雷伯（Pieter De Grebber）。（图片来源／ Art and the Bible）
■ 本文原刊于《举目》官网言与思专栏2024.10.21
大哉问
「你是那位将要来的弥赛亚，还是我们要等别人？」
「耶稣为什么没有声援施洗约翰，去责备希律王的失德？就看着自己的爱将被希律王处死？这不公不义竟然就发生在弥赛亚眼皮底下！」
学生团契查考《路加福音》第7章，一位初信的同学丢出如此大哉问。
这一章的故事颇为蹊跷：耶稣的回应耐人寻味，甚至看起来不近人情。他的爱将施洗约翰正身处牢狱，而身为弥赛亚的他，却似乎无动于衷，没有任何救援计划！
（以下为设计对白）
坐在牢里的约翰，左等右盼：
「耶稣，你怎么还不行动？怎么还不快来救人？我是你的开路先锋，现正为义受逼迫！你不声援我也就罢了……但自从我下监后，你竟不闻不问，从未差人来看我，一切好像若无其事。」
「你现在愈来愈有影响力，愈来愈有民间声望，愈来愈有群众基础了！只要你登高一呼，形成舆论压力；或在议会里找个重要人士（不是有尼哥底母吗？）；或是干脆上报天父，差派天使来抢救，都行！」
「你是我们素来盼望的那位施行公义拯救的弥赛亚，岂有置先锋大将于不顾的道理？你怎能坐视不理，任我自生自灭？」
施洗约翰坐监，是当时一件很大的政治迫害，连着名犹太史家Titus Flavius Josephus（37–100A.D.）都记载了这件事。约翰不是因为犯罪坐牢，而是因为谏言得罪了希律•安提帕（Antipas,4B.C.–39A.D.），那位位高权重的加利利分封王。
就在约翰坐监的时候，耶稣的声望蒸蒸日上。《路加福音》第7章记录他使一个寡妇的儿子从死里复活！接着，约翰就差了两个门徒去问耶稣：「你是不是那个将要来的弥赛亚，还是我们要等别人？」
这段记载，说不出的怪异！耶稣都使死人复活了，他有超越生死的权柄，约翰为何还怀疑不相信？
但这都还不是最怪的！令人匪夷所思的是，施洗约翰原本对耶稣是深信不疑的，难道现在健忘了吗？他曾描述亲眼「看见圣灵，彷佛鸽子从天降下，住在耶稣的身上。」（参《约》1：32），也曾经信誓旦旦为耶稣作见证：「我是用水给你们施洗，但有一位能力比我更大的要来，我就是给他解鞋带也不配。他要用圣灵与火给你们施洗。」（参《路》3：16；《可》1：8；《太》3：11）
怎么这一刻，好像约翰的信心动摇了呢？到底发生了什么？
我觉得施洗约翰此时此刻的怀疑，是新约难以理解的事件之一！
使以色列再次伟大
要探索施洗约翰的心路历程，必须要从他的父亲撒迦利亚讲起。撒迦利亚是一个祭司，《路加福音》第1章记录了他在圣殿里供职时，见了异象，却因不信成了哑巴！原来他和太太伊利莎白年老了还不生育，上帝应许要给他们一个儿子。当约翰出生时，撒迦利亚被圣灵充满，开口称颂上帝。
他的称颂也很奇特，不是老来得子吗？那么应该要称颂感谢上帝赐下儿子，结果他去赞美一个亲戚家还没出生的孩子：
「主以色列的上帝是应当称颂的！因他眷顾他的百姓，爲他们施行救赎，在他仆人大卫家中，爲我们兴起了拯救的角，正如主藉着从创世以来圣先知的口所说的话，拯救我们脱离仇敌和一切恨我们之人的手」。（《路》1：68-71）
撒迦利亚的这段预言，宣告的正是上帝的救赎计划。他殷殷期盼这位弥赛亚，将要和他的儿子携手合作，拯救以色列脱离仇敌和一切「恨我们之人的手」。他们的仇敌就是罗马、希律、彼拉多。犹太人是多么盼望能挣脱这副政治枷锁，让他们可以终身在上主面前，坦然无惧地用圣洁、公义事奉他。
为了这个目的，施洗约翰很认真、很称职地扮演「开路先锋」的配角，来到约旦河一带地方，宣讲悔改的洗礼！救赎故事的男一号，当然是耶稣。
这是我们所熟悉的施洗约翰的故事。
当时，许多的犹太人盼望一位宗教和政治上的弥赛亚（救主），可以带领他们，在那个混乱的罗马帝国统治时代，拨乱反正，回归犹太教的传统，恢复以色列上帝选民的荣光。
对犹太民族而言，这应该是最令人兴奋的一刻！因为那位要「使以色列再次伟大」的弥赛亚，终于在千呼万唤中降临了！做为弥赛亚的开路先锋，施洗约翰一定超级兴奋，期待着以色列大复兴的来到。
而对那时的以色列人而言，他们相信弥赛亚一定会亲自出马，处理罗马那些世俗问题。
施洗约翰在旷野传悔改的洗礼，连上帝的儿子在地上的洗礼都是由他执行操办的！这是何等荣耀？
虽然，约翰有自知之明，他替耶稣解鞋带也不配，主仆之间，云泥之别！
但是，他万万没有想到，为耶稣施洗，大概也就是他生命中最高光的时刻了，因为很快，他就从人人看好的「绩优股」变成「跌停板」——乏人问津！
变调的故事
接下来发生的，是一个变调的故事！就像美妙的音乐，唱片突然跳针了；我们错愕地看到，先锋大将施洗约翰的事奉生涯不仅开高走低，而且短暂，一点也没有想像中的光鲜亮丽，在耶稣出来传道不久后，他的舞台就熄灯了。
施洗约翰是传道的先知，他是呼召全国悔改的运动领袖。对于安提帕这件不合法的婚姻，约翰提出的责备是义正辞严，合情合理。虽然，这个行动免不了招致严重的后果——安提帕的恼怒。
一介草民，居然胆敢对君王指手画脚，非得让他闭嘴消音！
想想看：如果我们是约翰，面对这个危险的局势，面对强大的希律王，会如何自处？
我想我不怕！我大概会豁出去，怕什么啊？公义的弥赛亚在这里，先知以赛亚都预言了：「必有一位君王以公义治国，官员们必秉公施政。」（《赛》32：1，当代译本）。
结果，接下来耶稣的反应，让约翰极其失望！我也失望了！
我们发现，针对安提帕的失德事件，耶稣没有任何反应、没有任何说法！他不出声责备一下君王抢了兄弟的妻子，已经是很不对劲儿了，他竟然连声援约翰、帮个腔都没有！
难道耶稣有政治洁癖？不愿沾染世俗？或为明哲保身，怕惹事生非？
施洗约翰一个人，形单影只，孤军奋战，独自面对希律王的挑战……说好的救赎呢？说好的以公义治理万邦呢？
约翰失望了，耶稣真的是我们等待的那一位弥赛亚吗？怎么跟我们想像、期待的完全不一样？他怎么没有立即处理当下败坏的世局？收拾那些不义的恶人？他不是要来「使以色列再次伟大」吗？
耶稣不仅不处理目前正受政治迫害的约翰，居然日后连他自己上十字架，也是先被送去希律•安提帕前受审——安提帕也参与了耶稣的死亡审判！
弥赛亚的预言
这时候，约翰在监牢里满腹辛酸，经历了信仰上翻天覆地的考验：难道他信错了吗？于是他差了两个门徒去问耶稣。
我不知道诸位会期待耶稣怎样的回答？最起码，我盼望耶稣能摸摸我的头，安慰我一下：「唉呀！我的爱卿，你受苦了，你是为义受逼迫，且暂时忍着！我会来救你的……」
可是耶稣却回答：「你们去，把所看见所听见的事告诉约翰，就是瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们。凡不因我跌倒的，就有福了！」（《路》7：22-23）耶稣这里是引用的是《以赛亚书》35及61章里有关弥赛亚的预言。
但是，耶稣刻意忽略了《以赛亚书》61章里讲的「被掳的得释放，被囚的出监牢」——这不正是约翰需要的吗？
还有，「报告耶和华的恩年，和我们上帝报仇的日子；安慰一切悲哀的人」（《赛》61：2）。这些预言都在上帝的计划里，后来也都应验，只是此时此刻还不到时间。
耶稣来，不是为了处理地上的某一个政治问题，某一件政治事件。他不是生来要处理安提帕的，他也不是生来对付彼拉多的。他要执行的是，比这更大的上帝永恒的救赎计划。
耶稣引用的《以赛亚书》的经文，的确就是在证明自己是弥赛亚，正在做弥赛亚应该做的事——只是现在尚未完全应验，让约翰彷佛雾里看花。约翰和我们一样，要凭信心相信——藉着：瞎子看见，瘸子行走，长大麻疯的洁净，聋子听见，死人复活，穷人有福音传给他们等等，这些先知预言的部份应验，就已足以证明他是弥赛亚了。
而知道他是弥赛亚，对信徒而言，那就是最大的确据！最足够的恩典了！
耶稣的最后那一句「凡不因我跌倒的，就有福了」，必然成为施洗约翰最大的安慰。救赎的计划在上帝的手中，不是我们能定夺的，他知道他自己在做什么，耶稣要施洗约翰相信他。
约翰虽然一时软弱，但他对于基督的信仰与自己的使命并未动摇，他所传的道也没有因为入狱就有所妥协。这点，我们可以从耶稣基督对施洗约翰的评价看得出来：他比先知大多了！而且凡妇人所生的，没有一个兴起来大过他的。众先知和律法说预言到约翰为止。（参《太》11：8-15）
直到临死那一刻，施洗约翰始终是勇敢直言、没有变节的先知——上帝的代言人。
安提帕的结局
走笔至此，值得深思的是，如果上帝没有照着我们的想像，马上处理我们所面对的艰难政治处境，没有照着我们所想要的，给教会一个顺利敬虔的环境，让事工可以顺利开展，使福音可以自由传播，求主让我们不要失望。
甚至，施洗约翰并没有在他活着的时候，看见弥赛亚拯救他出监牢，反之，他最后还是被安提帕处死。至终，耶稣没有去救他自己的先锋大将，看起来好像很不近人情。
我必须承认，我真的不理解为什么耶稣没有去救他。但我知道，那杀身体的不能杀灵魂。求主不要让我们惧怕，如果真的遇上那一天，求主给我们信心，让我们不要灰心绝望！像约伯说的：「我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见上帝。」（《伯》19：26）
2000年过去了，观看这一道历史的长河，安提帕是谁？如果不是去研究圣经，去研究这一段历史，我们可能不会知道他。
但是，我们知道施洗约翰！在上帝宏大的恩典故事里，在他终极的历史掌权下，那个分封王安提帕太微小，太不值一提了。虽然，那时候对施洗约翰而言，他是最可怕的仇敌，是败坏的君王，是拦阻上帝百姓的恶人。
我们可能以为，如果耶稣真是弥赛亚，一定要立刻、马上、即时、现在将安提帕就地正法，审判并定罪他！
但，上帝的道路高过我们的道路，他的意念高过我们的意念。在上帝终极的救赎计划里，安提帕只是个无法左右他永恒旨意的小咖。容许我这么说，美国争得要死要活的总统大选之争，也都无法左右上帝永恒的救赎计划。
耶稣最在意的不是彼拉多，不是希律•安提帕，甚至不是罗马皇帝。耶稣在世的日子，完全没有花时间去处理这些政治和军事上的强权，也没有把精力用于责备那些、这些外邦君王或败坏的异邦文化。
所有的君王，所有的权势，都在基督耶稣的主权之下。罗马帝国无论再怎样强盛，她的君王再怎样倡狂，有一天都会消亡——耶稣知道凯撒大帝和他的一切权势，有一天会过去。
历史全部在上帝的掌控之中，且让我们继续看下去，接下来发生在安提帕身上的故事。
安提帕万万没想到，他休妻另娶希罗底，其实是在玩火自焚。他的原配是阿拉伯王亚哩达的公主，身份贵重。安提帕休掉她，亚哩达王岂肯善罢甘休？他必要出面为公主雪耻，举兵兴师问罪。结果安提帕与前岳父兵戎相见，不料亚哩达王大得胜利。希律王可说是灰头土脸又损兵折将。
后来，他在希罗底的怂恿下，竟然妄求罗马皇帝为他加官进爵，希望以此来增加军力财力，卷土重来，打败岳父。没想到他遭皇帝怀疑别有用心，想搞阴谋叛变。在他的侄子希律•亚基帕的挑拨下，罗马皇帝革了他的职。主后39年，罗马皇帝把希律和希罗底流放到高卢（即今天的法国），最后葬身异域。
这一段安提帕的历史结局，圣经并没有记录，但犹太史家Josephus把它记录了下来。
其实，安提帕杀死施洗约翰，在他自己的心中也造成不小的阴影：《路加福音》9章7节记载，「分封的王希律听见耶稣所做的一切事，就游移不定；因为有人说：是约翰从死里复活……」。
「游移不定」就是困惑，作难，心慌。安提帕知道自己杀的是义人，所以怀疑约翰藉耶稣复活了——他常活在疑神疑鬼的惧怕阴影之中。
亲痛仇快？
因此，千万别以为耶稣看起来像是「政治不沾锅」！耶稣永世的时间表和作为，完全不在我们的算计之中，没有人能够逃脱他的终极审判。
福音书里的耶稣，没有向安提帕、彼拉多、罗马皇帝发作怒气，但他的怒气，却向那些把敬拜的殿，变成贼窝做买卖的人发作，向那些阻挡福音的法利赛人和文士发作，向自己的同胞发作……这表面看起来，也许让人误解为「亲痛仇快」！
不是说彼拉多、安提帕不该骂，但耶稣非常清楚他自己工作的优先顺序。连像施洗约翰这么伟大的先知，耶稣似乎也没有哼一声去声援他，帮他骂骂他的敌人希律党。
如果我们仔细去观察，耶稣最在意的是什么呢？他最在意的是——上帝的选民是否明白他的福音？他自己用宝血的重价买赎回来的教会，是否圣洁？
我们从耶稣洁净圣殿这件事上，可以看出他在意百姓是否按着他的心意，在真理中敬拜他！
这是内部问题！很多时候，我们总以为问题的来源是外在环境，我们拚了命要上帝给我们一个好领袖——如优秀伟大的首相、总理、总统、君王等；我们以为只要有好的司法制度，只要有健全成熟的政治体制，我们就可以高枕无忧，教会就可以壮大。
我完全不否认好的政治领袖，好的司法体系，好的政治制度，在其中生活的百姓可以安居乐业，可以平安度日；上帝也要我们为执政掌权者祷告。
但是，如果上帝现阶段就是没有赐下这样的优越环境，耶稣就是没有把我们的「安提帕」拿走，还让他安稳坐在宝座上掌权，或是兴起了一个我们不想要的尼布甲尼撒，硬塞给我们一个法老王……那么，请让我们学习好好倚靠上帝，倚靠上帝强似倚靠王子！
相信我们所敬拜的这一位基督，上帝已「将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称『耶稣基督为主』，使荣耀归与父神。」（《腓》2：9-11）
这世界和其上的情欲都要过去，唯独遵行上帝旨意的，是永远常存。（《约一》2：17）
作者任职于密西根州政府。 【延伸阅读】:
王的心不在神手中，真的吗？
我们快淹死了，主都不在乎吗？再思耶稣平静风和海
耶稣是触怒人心的绊脚石
站内文章搜寻