作者 Monica Augustine Chen 2018.04.22

读过《创世记》就知道，1-11章的「太古故事」之后就是12-50章的「族长故事」。神呼召亚伯拉罕离开本地，「应许」要使他成为大国、赐福给他，且地上万族都要因他得福(创十二1-3)是接下来列祖故事的主轴。

神给亚伯拉罕这「应许」和创三15：「我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔(זָ֫רַע)要伤你的头；你要伤他的脚跟」这「原始福音」(protoevangelium，指最初宣告救赎之福音)有密切关系。

所以我们可以看到接下来的故事关心的问题都是谁是「后裔」(זָ֫רַע)？如神对亚伯拉罕说：「你不必为这童子(以实玛利)和你的使女忧愁。凡撒拉对你说的话，你都该听从；因为从以撒生的，才要称为你的后裔(זָ֫רַע)」(创二一12)。这「地上万国必因你的后裔(זָ֫רַע)得福」(创二六4)的应许，神也在基拉耳对以撒显现时加以重申了。

同样的，以扫与雅各这对双胞胎先出生的是以扫，以撒因常吃以扫的野味(创二五28)也偏爱这长子。一生没甚么大缺点的以撒却在年老时「眼睛昏花」(创二七1，暗喻「灵性」也昏花)，违背神对利百加所说「将来大的要服事小的」(创二五23)这预言执意要替以扫祝福。雅各虽是「用计」骗得祝福，但他确实是神选定的人；神也在伯特利向他显现，同样应许「地上万族必因你和你的后裔(זָ֫רַע)得福」(创二八14)。

《创世记》37-50章的主角虽然是约瑟，我们的目光也几乎完全被他所吸引，但仍不该忘了「后裔」(זָ֫רַע)要「由谁而出」这《创世记》的核心关怀。答案再次出乎意料之外，不是长子流便、也不是风云人物约瑟，而是利亚为雅各生的第四个儿子犹大(《创世记》四九4说流便「不得居首位」，《历代志上》五2则指出：「犹大胜过一切弟兄，君王也是由他而出；长子的名份却归约瑟」)。

这也说明了为何《创世记》谈完约瑟被卖到埃及后，突然在38章插入〈犹大和他玛〉的故事；显然犹大支派比起以法莲和玛拿西这两个约瑟的支派更重要，因大卫这王族的世系从犹大而出，从犹大怀孕生出法勒斯与谢拉这对双生子(创三八29-30)的他玛更是名列耶稣基督的家谱(太一3)。

他玛的故事对犹大来说并不光彩，他的家庭教育显然失败，长子珥「在耶和华眼中看为恶，耶和华就叫他死了」(创三八7)。次子俄南同样因自私不愿替亡兄留后，「在耶和华眼中看为恶，耶和华也就叫他死了」(创三八10)。犹大不让三子示拉娶他玛也是出于私心(创三八11)。

至于他自己在剪羊毛时在亭拿路上找妓女，甚至有部分学者怀疑不排除受到迦南文化「男子在开始耕作或剪毛、产羊等重要日子期间」与庙妓淫乱，「重演神明的婚礼，以求保证田地和牲口多产丰饶」的劣俗影响，《新汉语译本》就将创三八15译为「犹大看见她，以为她是庙妓」(另参华尔顿等合着《旧约圣经背景注释》，校园，2017年，页87)。

约瑟被卖的事件，犹大先是和大家「同谋要害死他」(创三七18)，后来他虽提议不下手杀害约瑟，但卖给米甸商人并导致约瑟被带到埃及这计策仍是他所出的(创三七26-28)，他也参与了将彩衣染血、欺骗父亲约瑟恐已遭害的谎言(创三七31-35)。

许多人无法接受《创世记》中犹大与其他雅各众子的恶行(如流便的乱伦，西缅与利未的屠杀)，其实这些后人眼中的「丑闻」本来就不是做为榜样。圣经作者没有隐瞒地写下亚伯拉罕以降这些以色列先祖的谎言、诡诈、兄弟阋墙，是告诉我们即使身为「立约」的子民，他们的「罪性」仍在；如果没有信靠神，依然可能做出很糟糕、恶劣的事。

神没有保证「新约」的子民「从此过着幸福快乐的日子」。所爱的妹子可能像底拿被示剑污辱(创三四1-2)，也可能遇到像雅各这样极偏心的父亲。当雅各要与以扫相见时，「两个使女和她们的孩子在前头，利亚和她的孩子在后头，拉结和约瑟在尽后头」(创三三2)；从人性来讲，我们完全能够理解约瑟哥哥们对父亲的愤恨与对约瑟的敌意。如果这「不公者」是教会里的职务人员，又有多少人能不重蹈雅各众子的覆辙，在教会里相咬相吞？

雅各这个家是彻底破碎了！约瑟把长子取名为玛拿西(意思是「使之忘了」)除了「神使我忘了一切的困苦」的涵义，这句忘了「我的父家」(创四一51)或许也说明了兄长的恶待让他不堪回首，甚至在埃及高升之后仍没有意愿主动与过去的家人连络。

当约瑟的兄长因饥荒到埃及买粮，约瑟坚持留下西缅，逼他们下回把小兄弟带来(创四二18-24)；也不排除是担心同是拉结所生的便雅悯迟早被这些恶劣的哥哥们害死，打算藉故把便雅悯留在身边照顾。当便雅悯果真前来埃及后，宴席上「便雅悯所得的比别人多五倍」(创四三34)，或许也是藉此试探这些兄长是否再次「因妒生恨」，对弟弟生了干脆抛弃的歹念。

其实就连雅各对约瑟这些哥哥们也早已「死心」，当他们带着约瑟按法老吩咐所准备的礼物、粮食回迦南接父亲，且告知「约瑟还在」时，雅各的第一反应是「心里冰凉，因为不信他们」(创四五26)。

但这些哥哥确实改变了，当约瑟家宰在便雅悯口袋搜出银杯，他们没有认为便雅悯「咎由自取」，反而「撕裂衣服，各人把驮子擡在驴上，回城去了」(创四四13)。但接下来的「大逆转」却是因为犹大，代表发言的他没有接受约瑟「你们，可以平平安安地上你们父亲那裏去」(创四四17)的建议，弃便雅悯于不顾，反而承认「神已经查出仆人的罪孽了」(创四四16)。

犹大和其他兄弟过去敢卖约瑟，并以血衣欺骗雅各，就是因为不在乎父亲因此伤心。如果对父亲偏心的恨意犹存，抛弃便雅悯以保全饥荒中的自己与家人并不难想像；更歹毒者甚至可能希望父亲死了好早分家产。但犹大接下来的哀求(创四四18-34)，光是「父亲」(אָב)这字就出现15次。从昔日的「无动于衷」到现在的「挂念」父亲安危，这确实是一百八十度的改变。

最令人动容的是，「求你容仆人住下，替这童子作我主的奴仆」(创四四33)，这「舍己」、「代罪受罚」的爱，竟从犹大口中说出来，这说明犹大的生命确实已完全改变。他没有继续活在家庭的伤害中，反而愿意牺牲自己、永远与家人隔离，代替犯错的小弟(此刻他仍不知内情)在埃及受苦，甚至送命。



真正的王者(领导者)就是如此，就像电影《纳尼亚传奇：狮子．女巫．魔衣橱》原着小说里，白女巫大胆要求：「这里的每一个叛徒都是我的合法猎物，每当有不忠的情形发生时，我就有权利去屠宰叛徒」、「那个人类(爱德蒙)是我的了。他的生命是我应得的罚金。他的鲜血是属于我的财产」。亚斯蓝则在救出爱德蒙后说：「我已经把事情全都解决了。女巫已宣布放弃处死爱德蒙的权利」。

背后的事实却是，亚斯蓝自愿被五花大绑在女巫的石桌上，女巫且得意的说：「笨蛋，莫非你以为，你这么做就可以拯救那个人类叛徒吗？现在我会依照我们的约定，让你代他而死」、「但等你死了以后，我要是想杀他的话，谁还能拦得了我呢？」。

但是天空开始泛白以后，回到现场的苏珊和露西「看到亚斯蓝就站在那里，昂首甩动他的鬃毛(已经全部长回来了)。一身亮丽金毛在阳光下闪闪发亮，看起来甚至比以前更加庞大」。亚斯蓝向苏珊解释：「若是有一名无辜的牺牲者，自愿代替叛徒而死，那么『石桌』就会宣告破裂，而死去的生命也将重新复活」(参C.S.Lewis，《纳尼亚传奇：狮子、女巫、魔衣橱》，大田出版，2005年，页144、147、158、164-166。预告请参：https://www.youtube.com/watch?v=IivoGlD096U )。

犹大替弟弟便雅悯的「自愿牺牲」打动了约瑟，他「情不自禁」要左右的人「离开我出去」，放声大哭与弟兄相认(创四五1-2)。原本打算从此「忘了我的父家」(创四一51)、「老死不相往来」的约瑟开口问：「我的父亲还在吗？」(创四五3)。犹大的「舍己」不但预告了他的「后裔」耶稣未来在十架上的舍命代赎，也让雅各原本已经破裂的家重新再连结在一起。

犹大证明了他「配当王者」！雅各在给犹大的祝福里也说：「犹大啊，你弟兄们必赞美你；你手必掐住仇敌的颈项，你父亲的儿子们必向你下拜。犹大是个小狮子；我儿啊，你抓了食便上去。你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮，谁敢惹你？」(创四九8-9)，预告了犹大的后裔会是领袖群伦、无人能敌的王者，一如狮子是万兽之王，也要得胜仇敌，应验创世记三章「女人的后裔(זָ֫רַע)要伤蛇的头」这「原始福音」。

更重要的是：「圭必不离犹大，杖必不离他两脚之间，直等细罗(就是赐平安者)来到，万民都归顺」(创四九10)，犹大所出的领袖不但是拿着「圭(权杖)」的王者，「万民都必归顺」也再次重申了「地上的万族都要因你得福」这神给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许将由犹大的后裔，也就是耶稣基督实现。

犹大本来可以继续活在怨怼父亲偏心与嫉妒弟弟受宠的「被害情绪」中，但他最终走了出来。他不再只把眼光放在自己身上，转而挂念从不把他生母利亚放在心上的父亲，甚至愿意代替依然独占父亲关心的小弟在埃及为奴受苦，也因此成为约瑟故事能有完美结局的关键角色。

很感激《创世记》的作者写下了以色列先祖的这些软弱与罪恶，让我知道即使是「恩约」下的子民，如果继续「让罪做王」可能会有甚么样悲惨的结果。但犹大改变的故事也给了我们希望，哪怕我们生命中有再多不公平、委屈或怨怼，效法犹大走基督十字架「舍己」的道路才是真正的「王者」，也是改变破碎关系，让生命从苦涩转为甘甜，为别人带来祝福的唯一途径！

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