轉寄作者 毛樂祈 2013.01.06
非利士人囂張跋扈地在以色列軍隊前叫囂了四十天之後，稚氣未脫卻渾身是膽的少年大衛，手無寸鐵（只有石頭）上前迎戰威武高大的巨人歌利亞。在眾人的叫陣喧嘩聲中，一顆光滑的石頭劃破天際、頑強地抵抗了風阻和地心引力，如同球質沈重的伸卡球、鑽入歌利亞的腦門—巨人轟然倒下。
這是關鍵的絕殺！……眾人熱血歡呼：「大衛殺死萬萬！」
豪小子載浮載沉的五百日NBA 之旅，在經歷了奇妙的先發五連勝後，對上兇猛的「暴龍」隊。比賽最後十秒以87比87平手時，他向總教練安東尼請命，擔任最後一擊的任務。計時器無情地倒數、全場觀眾屏息以待，豪小子擺脫卡德倫的壓迫防守，在三分線外出手，球兒劃過的拋物線像彩虹般美麗，終場前0.5秒，應聲破網。
這是關鍵的絕殺！……眾人熱血歡呼：「Linsanity！林來瘋！」
林來瘋事件，肯定是在這全球經濟不景氣、社會亂象充斥的2012年中，最振奮人心的事。豪小子奇蹟般崛起，但又凡事謙卑不居功；聰明過人，卻仍保持鄰家男孩的靦腆笑容。在許多明星打人嗑藥、球星婚外情、及富二代荒唐行徑等對比下，更凸顯出豪小子身為巨星的「另類」。
縱使有一些爭議和遺憾：林書豪所屬的尼克隊最終在季後賽第一輪就被刷掉（當時林因傷缺陣）；仍有不少人因他只在NBA先發過二十五場球，且失誤過多，而質疑他的實力；得到火箭隊超乎正常水準的天價肥約等。然而這些絲毫不減球迷對他的熱愛。「林來瘋奇蹟」使他暑假的亞洲之行成為台灣、香港、大陸媒體追逐的焦點，旅程也在台灣九月初的「奇蹟之夜」佈道會中畫下了美好句點。在球迷和基督徒朋友為他感到感恩及驕傲、並祝福林書豪未來在火箭隊有好表現的同時，我們也需對這個現象做些檢討和反思。
我們在認同什麼？
豪小子究竟為什麼爆紅？從沒沒無聞、借睡隊友沙發的灰姑娘，瞬間變成《時代》雜誌的封面人物。這樣童話般的勵志故事超越了國界，但華人尤為瘋狂。原因有跡可尋。有人說 「豪小子」五Q俱全：兼具了IQ（智力商數；全球最佳哈佛大學高材生），HQ（健康指數；華人第一個NBA後衛），AQ（逆境商數；在困難中永不放棄），EQ（情緒商數；總是有修養的面對煩人的媒體），和SQ（靈命商數；每次都將榮耀歸給神）。
不只是年輕人，憂慮如何教養兒女的父母們也捲入這股「瘋潮」。「怎樣教出這麼棒的『豪寶寶』」是所有父母關心的焦點—取西方之長（全力支持孩子發展興趣）、兼具東方之美（功課好又具備溫良恭儉讓的美德）。對教會來說，林書豪更反應了某種「信仰理想」—他簡直是「福音派」的楷模！從小乖乖上教堂、參加團契、在大學組織查經小組、總是品學兼優……完全體現牧師們對青年學子耳提面命的叮嚀。「你看，林書豪做到了！」、「你看，因為這樣，所以上帝特別祝福他的表現。」
為自己認同的人加油喝采乃稀鬆平常之事，但需要思考「認同」的背後隱藏了什麼。或許我們該這樣問，林書豪很棒，但棒的人也不少，為何關注和掌聲獨厚於他呢？前陣子過世的單國璽神父看待生死的豁達、在病痛中的事奉、致力於族群和諧的努力、「生於基督，活於基督，死於基督，永屬基督」（他的墓誌銘）的志向和生命典範，比起林書豪有過之而無不及，更何況是已經蓋棺論定了，然而卻沒有得到太多的注目和跟隨。再者，林書豪去年曾經回台，為何並未受到相同 的重視？因為今年發生了「Linsanity」—他成功了。
顯而易見，我們對林書豪的崇拜和喜好，不可避免地反應了我們對「活力」、「青春」、「成功」的渴望。這些渴望本身不能說錯，因為英雄崇拜乃是人的天性。貝克爾（Ernest Becker）在他的得 獎名著《否定死亡》中談到，因為我們潛意識裡拒絕面對死亡，因此總需要嚮往一個超越困境、永垂不朽的英雄典範。
就如同那位不起眼的新聞記者克拉克，在電話亭中倏地變身完美超人：刀槍不入、無所不能，儘管受到邪惡力量的打擊，最後仍舊戰勝各種難關。類似的英雄故事，雖然充滿著誇張的虛構成分，卻一再成為電影票房的保證，似乎證明人類對這樣的戲碼樂此不疲。更何況，林書豪不是虛構的超人，而是真人實事的超級英雄：這個鄰家豪小子，超越了低潮和困難，至終贏得了勝利（儘管才正式先發二十五場）。
林書豪的故事絕對值得傳頌，但必須記得我們的認同常常是廉價的—運動員花了一輩子流汗流淚、艱苦訓練，卻只換得我們在電視機前短暫、激情的吶喊。同樣的，也必須清楚媒體熱愛操作的本質—熱衷造神，將人捧上天，下一刻（出了事後）不僅拉下神壇、還棒打落水狗（老虎伍茲、王建民的例子殷鑑不遠）。
值得進一步思考的問題是，在大家對豪小子過度認同時，我們是否有辦法將「對豪小子的認同」轉變成「對基督的認同」。雖然林書豪本 人以及佈道會籌備單位都強調了「只有上帝、沒有書豪」的宗旨，值得嘉勉。然而，當宣傳是以「明星認同」為號召、「送林書豪手環」為鼓勵、粉絲明顯是衝著林書豪而來時，突然從「只要林書豪」轉成佈道會中的「只有上帝、沒有書豪」，這樣「焦點轉移」會不會太過突兀？
連納．遂特（Leonard Sweet）說：基督徒是從靠著「名聲」而活（live by fame）的世界中，被呼召去靠「信心」而活（live by faith）。用「fame」來吸引人，卻要人進了教會滋生「faith」， 會不會讓人精神錯亂呢？難道決志進教會的人仍是為了自己的fame，教會也從未認真想過要培養faith？
筆者衷心盼望，林書豪未來不論發生什麼事，即使如王建民般經歷低潮（婚外情、因傷成績打擺子……當然希望不要！），我們對他的愛依舊，否則我們就真的和世人沒有兩樣—對這些球星的熱愛只能算是某種「消費」。
此「明星」非明星？
我們處在一個大眾傳播的年代，也是個「明星出頭天」的年代。明星的影響力大、號召力強，因此當明星或藝人信主時，以他們為代表傳福音似乎順理成章。尤其像林書豪這樣一個為主發光、不打球就要成為牧師的青年楷模，不以他為號召為主做見證，豈不算是沒有用「諸般的智慧傳揚基督」？
然而明星導向和聖經的取向似乎並不相容。聖經中只有上帝，沒有明星。不是說信靠上帝的人都軟弱無趣、沒有明星的才華和吸引力，而是聖經不偏不倚地描寫人性，如同保羅所說：「沒有義人，連一個也沒有」。
聖經中就算有明星，充其量也只是「缺陷美」：「信心之父」亞伯拉罕其實是個卑劣的男人，敢獻上兒子的生命，卻在生命受到威脅時不敢承認妻子。「合神心意」的大衛，不僅是霸佔人妻的姦夫，還犯下謀殺人夫的重罪；這傢伙不僅私德可議，還經歷家庭破裂、兒女亂倫的悲劇，在今日恐怕連教會執事都當不成。「教會的磐石」彼得則是個行事衝動、膽小怕事的懦夫，不僅在壓力下三次否認主，成為教會領袖後，還「人前人後」不一致，是個不折不扣的偽君子（見加二 11-14）。外邦人的使徒保羅，寫下最多的新約勸勉，理應高尚些，但他也曾經是心狠手辣、迫害基督徒的頭號戰犯。
這些敗類就是聖經中的明星！
難道聖經作者不懂得行銷和造神，不懂得「隱惡揚善」？難道他們不知道「歷史是贏家寫的」？不懂得為了信眾信心的緣故，為這些信仰偉人塗脂抹粉嗎？不，他們清楚知道：這世界所有故事的主角始終是上帝。既不是辛辣的先知、勇猛的士師，也不是高貴的君王、建立教會的使徒、行神醫的佈道家。從來都不是。聖經中沒有明星，連一個也沒有。
在現代的明星社會中，教會不該沒有「明星」。健康的教會該吸引「明星」，因為「明星」終究需要面對自己其實不是「真明星」的事實，尤其是必須時常面對大起大落的起伏、人前絢爛人後孤單的現實，這使得「明星」更需要上帝。然而，健康的教會卻不需「製造明星」、或「高抬明星」，更無須「依賴明星」，因為這個信仰本來就不該有明星。「明星」傳福音值得贊許，因為「明星」和所有的基督徒一樣，倘若經歷到福音的美好，無法不對人述說。但是，以明星為號召、過度依賴明星代言福音的心態，算不上「智慧」，反而更證明了教會本身不具吸引力。總之，今日基督信仰的特質該是：「教會」吸引「明星」，反之則不然。
此外，在大眾傳播的明星世代中，所突顯的常常是視覺美的、新奇的、激情的、吸睛的、娛樂討喜的。縱使明星世界有其美好，但總是不完美：美而不真、新奇刺激但不恆久、激情吸睛但無須耐心投入、娛樂討喜卻流於表面。
教會是否謹慎分辨這樣的潮流？還是不明就裡地讓「明星」攻佔了詩歌敬拜、佈道會、教會講台，甚至出現牧師和佈道者「明星化」現象，導致敬拜神的場合成為「表演」的場子？我們是否忘記先知所道出的無奈事實—「我們所傳的有誰信呢」？
福音固然是好消息，同時也是愚拙的：是無佳形美容的、憔悴枯槁的、被藐視的、被厭棄的、受鞭傷的（見以賽亞書五十二章13節至五十三章）。基督徒不需要無可救藥地以「軟弱」為樂，但至少該學習在軟弱中喜樂，更不該讓「軟弱的人」在教會感到羞愧。其實豪小子真正出色的地方不只在於他的「強壯」，而是他清楚自己的「軟弱」；他深知自己不是「明星」，只有上帝才是！
當以色列百姓在慶賀「大衛打倒歌利亞」時，大衛的人生挑戰才剛開始。當我們在為「林來瘋」而振奮、為佈道會順利而歡慶時，說二十四歲豪小子成功其實言之過早；我們不僅為他「歡喜」、也該為他「懷憂」，因為他將遭遇的試探將比任何人都大。
我們與豪小子的連結並非因為他是明星，而是因為一同連結在基督裡。愛豪小子就不該將他吹捧為明星，而是正如一句廣告詞：「他是我兄弟」。
不願面對的歌利亞？
認同豪小子是人之常情（這樣四肢發達、頭腦又不簡單、真誠有禮的鄰家男孩，誰不愛呢？）。林書豪的確是基督徒和非基督徒的榜樣，的確激勵了許多人，的確是教會的祝福（至少這一刻）。然而對他的過度認同，會不會讓我們反而忽略或逃避了許多重要的事？
社會觀察家詹偉雄指出林書豪現象夾帶著「國族主義」：不管是「豪神」、「豪哥」、「豪小子」⋯⋯，這些台灣媒體對林書豪創造出來的新暱稱，都反映著社會中某種「團結召喚」的需要。我們不會隨便給人綽號，暱稱的背後，總是假設著某一種「親密」的關係，是這種親密，構成了將「報導者」、「林書豪」、「讀者」綑綁在一起的紐帶。」
詹偉雄認為這類「親密」的稱呼並不單純，比如說：「我們命名『建仔』（而不是『小建子』之類），就是隱含著台灣福佬國族主義的召喚，而『建仔』所昂揚的我群意識，也提供了某種力量，幫助我群對抗、奮鬥、拚搏著外部威脅。」
台灣人長期處於某種困境中：台灣體壇積弱不振、政壇烏煙瘴氣、油電雙漲薪水不漲的無奈……此時，媒體帶頭將傑出人士扣上「台灣之光」的帽子，使他們成為某種慰藉和寄託的盼望，變成人們藉以對抗或暫時逃避現世困境的手段。基督徒需要思考的是，我們是否太快把「人生才剛開始」的林書豪當作「基督徒之光」？基督徒和教會是否把「豪小子」當成在困境中的「精神寄託」？藉由高亢的「翻轉全台灣」口號，迴避了一些需要嚴肅面對的議題？
賈伯斯的自傳提到一件讓教會尷尬不已的事。賈伯斯小時常常去教會，直到十三歲那年，有一天看到雜誌封面上，奈及利亞兩個餓得只剩皮包骨的孩子，震驚不已。賈伯斯拿著這本雜誌去問教會牧師：「如果我要伸出手指，上帝是否能夠預知我會舉起哪一根手指？」
牧師回答：「是的，上帝什麼都知道。祂是全知全能的」。
賈伯斯拿出雜誌，問牧師：「上帝知道這樣的事嗎？祂知道這些孩子的命運嗎？」
牧師答：「史提夫，我想你可能還不懂，是的，上帝的確知道這些事。」
賈伯斯決定不要敬拜這樣的上帝，也不再踏進教會一步。
我們可以假想，如果牧師的回應更有智慧，而不是只用「標準答案」應對，比如：帶他一起考查約伯記、一起思辨苦難的奧祕，邀請他參加人道關懷的短宣等等。聰明絕頂如賈伯斯者，倘若被神得著，被基督福音（而非科技福音）的熱忱所擄獲，成為一名基督徒企業家，將基督信仰的關懷帶到世上，這世界會有何不同？當然這只是假設，況且上帝有自己揀選的權柄。然而，基督徒並非毫無責任。
當我們興高采烈地宣布基督徒比例又創新高時，卻不願嚴肅面對「基督徒的定義」到底是什麼？當我們忙著統計多少人決志「走進」教會，是否也統計多少人「走出」教會，出走的原因又是什麼？當我們統計教會的「數量成長」時，是否有人統計教會「生命質量上的成長」（難道品質無法統計，就可以忽略不計）？我們想要翻轉這世界，是否有人客觀地估量我們到底有多少影響力？或許更該問的是，「轉化世界」到底有沒有聖經根據？有的話，解經的原則是什麼？有沒有其他不同的看法和作法？
神學家巴刻說：「北美的基督教有三千哩寬，半吋深。」那台灣教會呢？當我們選擇用簡單的情感訴求，吸引人進入教會，我們是否吸引到（或留得住）一些思想較為複雜的人呢？教會是否滿足於簡單劃一的「信仰正確」，或不食人間煙火的「屬靈口號」，而沒有努力深化信徒的信仰？教會是否用簡單的「速食」方法吸引人，卻喪失面對複雜社會的勇氣？除了要求單純的虔誠和信心，我們如何裝備青少年，讓他們去面對這個「引人入勝」的世界？在這個瞬息萬變的世代，教會如何「做自己」？教會能夠一輩子跟著世界的潮流嗎？會不會「娶這個時代精神為妻，很快就發現自己是鰥夫」？什麼是「忠實的處境化」，什麼又是「隨從今世的風俗」，界線該是什麼？這些重要的問題都沒有立竿見影的「果效」，但似乎不該被輕易忽略。
想想我們周遭的人，主日學一同長大的弟兄姊妹、契友、輔導等，有多少人離開教會？有些是受傷、有些是得不到滿足、有些是覺得外面的世界更廣闊……。令人心痛的是，這些離開了教會的人，不太容易回頭 ，因為他們認為自己「認清」了教會。對他們二次宣教，困難度相對更高。
神百姓所面對的挑戰，常常不只是外面顯而易見的「巨人歌利亞」，而是內心麻痺頑梗、想要自己當上帝的「巨大自我」。這「巨人症」同時存在於「教會內」和「教會外」。是否可能，教會所需要面對的不只是「等待被我們轉化的世界」，而是「已經被世界轉化的自己」？ 是否可能，教會的挑戰不是外面有太多的「未得之民」，而是裡面充斥太多的「以上帝之名」？當教會無法面對上帝才是主角的現實時，無論多少人舉手決志、多少人看了轉播、植了多少堂，我們根本還沒走上戰場，而歌利亞還在納涼吹口哨，快活地嘲笑我們。
聽命勝於獻祭
大衛或許道德上有瑕疵，卻有某方面非常討神喜悅，以致成為「合神心意的人」。少年大衛被撒母耳膏立，照理很清楚自己有一天會成為以色列的王。何況他之後立了許多偉大的戰功，也應該知道「登基」之日不遠了。此時，掃羅王因嫉妒而想要謀殺大衛、甚至率軍隊圍捕他。奇怪的是，大衛在流亡的危險中，竟然一而再、再而三地饒過掃羅的性命，甚至不准他的下屬傷害他。若是我，就會默許下屬殺了他，自己假裝不知道，畢竟這人已失心瘋，並且忘恩負義害我流離失 所。大衛已經被神確立為王，為何在生命危難中不助上帝「一臂之力」呢？上帝豈不會用我的手來完成祂的計畫？
大衛說：「因他（掃羅）是耶和華的受膏者」，所以不殺他。大衛可能在道德上有嚴重瑕疵，但在尊重耶和華主權之事上卻有「潔癖」。弔詭的是，掃羅表面上沒犯什麼道德大罪，最終卻讓上帝如此倒盡胃口。他最致命的問題是：沒有聽上帝之命，去將亞瑪力人的牛羊滅絕淨盡，反而保留了牛羊，且「宣稱」要將最好的獻給耶和華（撒上十五章）。「上帝，冤枉啊！這牛羊不是祢造為美的嗎？牠們是無辜的，也沒有添加瘦肉精，何況是要獻給祢的呢！」掃羅說。
撒母耳回答：「聽命勝於獻祭；順從勝於公羊的脂油。」
大衛知道上帝要立自己為王，但是堅決聽命，不用自己的方法；掃羅抱持「獻最好的牛羊給神」的虔誠目標，卻是不擇手段。
對上帝來說，不只「目標」重要，「過程」（方法和內容）也重要。其實，「世界」和「上帝」的目標常常很像，像「童話」般應許「超越所求所想」的「幸福快樂的日子」，但是本質卻不盡相同：
世界的童話有如「醜小鴨變天鵝」般有著浪漫、揪心的喜出望外，上帝的童話卻是道成肉身來到世上、被釘上十字架死而復活，是血淋淋刺入心扉的尖銳、交雜著深深的痛苦和喜樂；世界的童話故事是一則娛樂、舒暢的週末感動，上帝的童話是一個無法駕馭、全人投入的生命故事；世界的童話給的是另一世界的寄託，上帝的童話讓我們真實豐富地勝過每一天。
世界的童話是一種惟恐天下不「知」的大聲宣告，上帝的童話是隱身於馬槽騷味中的默默行動；世界的童話是萬馬奔騰、披荊斬棘的勝利，上帝的童話是謙卑騎驢駒、靜靜傳遞的好消息；世界的童話是讓剛強吞沒了軟弱，上帝的童話則用軟弱顛覆了剛強；世界的童話是培育一種「我也可以很成功」的信心，上帝的童話是一種「出死入生」的信心。
世界的童話要我們數算人頭來證明自己，上帝的童話要我們謙卑地數算自己的日子。世界的童話是「easy」和廉價的親切，上帝的童話則是親眼看過、親手摸過的重價恩典。或許真正的差別是：世界的童話是預備給「拿香跟拜的信眾」，上帝的童話是預備給「背起十架跟隨的門徒」。林書豪崛起的美麗童話，無疑是上帝的童話，卻也「同時」摻雜著世界的童話，嚴肅考驗著教會分辨的智慧。或許，撒母耳會對今天的教會說：「聽命勝於傳福音，順從勝於決志的人數」。 浩瀚的福音需要的不見得是我們諸般的「小聰明」和「靈丹妙藥」，來助上帝一臂之力；它要求的是我們全然捨己的參與，要我們忠實地將整全重價的福音活出來，做「聽命」的「活祭」。
大衛殺死萬萬；豪小子締造連勝奇蹟。眾人熱血歡呼！
基督滿身傷痕、 孤伶伶地被掛在木頭上。看熱鬧的早已遠離，義人的血靜靜沿著肋旁流下。
●本文錄自《校園》雜誌2012年11/12月號
巨人歌利亞卻真正倒下。
耶穌氣若游絲、溫柔但堅定地說：「殺死自己來跟隨我吧！」
這是關鍵的絕殺！
（加拿大維真學院基督教研究碩士）
天使大哥
在鴿子翅膀下
油桐花下綿延的愛
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