作者 唐崇懷 2001.02.25

　有些人對聖經在社會體系的信息常存著某些程度的置疑。甚至認為聖經的作者因受時代觀點和當代文化社會理念的牽制，而將真理的信息限制在當代體系和現狀的理念中。另有些人更將基督教的真理定位於在位者(establishment)的立場。這樣一來,基督教自然不再是真理的代言人,而只是某些人的出口而已了。

　這般人所提出最顯著的範例是聖經對少數族群的立場若不是三緘其口，不然就是沒有創作性的更新。聖經對婦女的地位常是以男性至上的沙文主義口氣壓制女性的基本權利；此外對當代社會的奴隸制度，不但沒有反對，甚至可以說是無異無議性的支持。保羅勸勉為奴的「要懼怕戰競，用誠實的心聽主人，好像聽從基督一般」（弗6:5），不但順服那善良溫和的，就是那乖僻的也順服，更說：「這是可喜愛的」（彼前2:18-19），這種立場對在位者是一種變相的支持和擁護，對受壓制的「少數」族群自然是一種無理侮蔑和壓力。

　難道真理真是偏倚的嗎？從宣教的歷史中我們很清楚的看到當基督教接觸任何文化時，它必然的帶來了相當程度的震撼和衝擊，但卻未必帶來一般人所盼望的破壞突變。這也正是神學上所說的「維變過程」（Transformation Process）。這種維變過程雖對現狀有所維續，但只是一種短暫的通融，不是對現狀的恆常肯定。這正是真理力量的一種特徵，也正是印度聖雄甘地思想中的真理力量。它在無暴力中以無為的姿態表現，也就是本文中所述因對現狀有所透視而能安然的將自己定位在不變的姿態中。

　從聖經的真理來說，現狀只是實質的的時空性表現，真理可以在任何狀況和體系中發揮潛在的力量，在無形中以新的姿態取代了現狀。為此保羅不聳動為奴者革命，也不鼓勵女權的極端性肯定。但卻非常堅決的宣告：「不論為奴的，是男是女，都在基督裡成為一了。」（加3：28）

　只有當我們對當今社會現況有神學性的透視時，我們自然會看到神的大能、作為和奧秘。只有及至「時候滿足」時，神的兒子才會顯明出來，即使祂來到時仍是「生在律法之下」（加4:4），現狀的轄制、惡劣和敗壞，絕不能毀滅內裡的本體真實，因黑暗不能掩蓋光明，死亡不吞噬生命。

　基督徒的立場是堅決的，因為基督的使命不是社會體態的改革，乃是真道的宣揚和生命的更新。舊的體系在衰退的過程中將會由真理的內在運作而取代。取代的過程將是大衛王取代掃羅王體制的模式。因著我們對本體真理的肯定如大衛王對神膏立王位的肯定一樣，所以我們不可隨從自我的程序。我們應學大衛，他雖被立為王，神似乎亦將掃羅交在他的手中，但他卻很明確的說：「我在耶和華面前不敢伸手害他，因他是耶和華的受膏者。」（撒上24:1-7）。時候未到，現狀無論如何惡劣都不是拔除的時候，我們當謹慎。 經過現狀的透視，看到神大能的手，在這彎曲悖謬的世代中，不以伸張神的義怒自居，相反的能如明光默然的照在黑暗中，雖不被黑暗所接受但仍能將神的恩眷帶給人。

本文作者為美國洛杉磯國際神學院院長
參考：美國洛杉磯國際神學院（International Theological Seminary）

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