作者 柯志明 2017.08.06

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Searle曾在接受《自由詢問》（Free Inquiry）雜誌訪問時，被問到他是否相信上帝，他很明確地回答「我不相信」（I don’t）。然後，他提到了他親自聽到Russell對此問題的一句回答。

Searle對雜誌訪問者說：當他還在讀研究所時，有一次在一個Russell也參加的晚宴上，他們「一大夥孩子們」心想Russell已經85歲了，可能來日不多；因為他是有名的無神論者，於是他們就決定問他有關上帝存在的問題。他們問Russell：如果有關上帝存在，你是錯的，你會怎麼對祂說？也就是說，假設你死了，到了天堂，你在上帝面前，你會對祂說什麼？結果Russell毫不猶豫地立即回答他們說：「我會說，『祢並沒有給我們足夠的證據』（You didn’t give us enough evidence）」。

Searle說，這也是他自己對此問題的態度，因而他說自己是有關上帝是否存在的某類不可知論者（a kind of agnostic）。換言之，根據已有的證據，他不知道上帝究竟存不存在（由此可見他前面說「不相信」上帝似乎太強烈了些）。

「祢並沒有給我們足夠的證據」，真的嗎？可是許多著名的哲學家都認為有，聖經也認為有。到底有沒有呢？我想哲學家們將沒完沒了地爭論下去。但我認為，要回答這個問題，證據並非首要的，誠實才是關鍵中的關鍵。我相信，上帝的證據終必向誠實者顯露，而向撒謊與自我欺瞞者隱藏。

在我看來，就Searle所述，Russell並不是位徹底的無神論者，因為他似乎接受或許將來（死後）他有站在上帝面前且與之對話的可能性，雖然這可能性只是個假設。Russell其實可以在假設中依然貫徹他的無神論態度，否定（在假設中）正站他面前的就是上帝；但他沒有，這似乎意味著他接受上帝可能存在，以及他與上帝之間將有一種不可置疑之確定關係的可能性，雖然現在他無據確定；也就是說，將來他有可能與上帝有著一種明確而無法懷疑的關係，例如，他死後站在上帝面前並與祂講話。


對不可知論者來說，證據是關鍵而重要的：有，就肯定或否定；沒有，就不肯定也不否定。但什麼「才算是」證據，不可知論者們恐怕有得爭論了。除非不可知論者們能先明確界定何謂「證據」，否則他們根本無法根據「證據」去討論「上帝是否存在」這個問題。但他們要怎麼確定呢？我猜想，最後不可知論者非常可能連什麼「才算是」證據也將因各說各話而持續處在「不可知」中，甚至可能變成什麼都不確定的懷疑論者。


話說回來，難道自認為認識上帝者都有明確而足夠的證據嗎？這實在是甚困難且嚴肅的詰問，無法輕易回答，也不應隨便回答。但我相信虔誠敬畏上帝的人自有他有根有據的答案，即便沒有神的哲學家不接受那是一種證據。

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