作者 謝樂知 2018.02.04

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亞理斯多德在《尼各馬可倫理學》一書中開宗明義地指出，人總是渴望獲得幸福(happiness)。追求幸福既是人的天性，亞理斯多德便不住地告誡學子，若要說服別人接受自己的想法，就必須直搗人心深處，訴諸人對善和幸福的渴望。辯士為說服聽眾，必須清楚明白地向聽眾說明，他的議案如何能夠幫助他們找到生命中的善和幸福。作為一名說服者，他必須不斷的提醒聽眾，他的提案對他們是有益的，必能為他們帶來幸福的生命。亞理斯多德的後輩，大多記取了他的教訓。凡是審議式辯詞(deliberative rhetoric)，總能看到「益處」、「好處」、「最佳選擇」等詞語貫穿其中。這些詞語構成了希臘羅馬修辭學中的標準用語。

保羅的書信亦不例外。他時常在他的書信中提醒會眾，他的信是為他們的益處而寫的。以腓利門書為例，保羅在信中說： 「[阿尼西謀]Ὀνήσιμον從前與你沒有益處(εὔχρηστον)，但如今於你我都有益處」(門11) 。 保羅使用了諧音的文字遊戲。阿尼西謀是個專屬奴隸的名字，其本意即是「有益」。主人理所當然希望自己的奴隸能夠成為自己的得利助手，故常將奴隸起名作「有益」。但在腓利門看來，「有益」(指阿尼西謀)非但沒有給他帶來益處，還導致了他財務上的損失。保羅表示同意，阿尼西謀從前確實沒有給腓利門帶來益處。但如今，保羅話峰一轉，阿尼西謀「於你我都有益處」。是什麼事件促成這樣的轉變呢? 轉變的原因是，阿尼西謀信了基督，因著得著基督的緣故，他成了對眾人有益的人。為此，接納阿尼西謀就是接納從主而來的益處。

同樣的，保羅在腓立比書中也提到了益處。在這封信中，保羅以自身為例，說明何處才能尋得真正的益處。他說：「我活著就是基督(Χριστὸς)，死了就有益處(κέρδος)」(腓1:21) 。保羅說這話的意思並不是說，活著有基督卻沒有益處，或死了有益處卻沒有基督。保羅用的是諧音的遊戲，基督就是益處，而真正的益處也不外乎基督。因此，或生或死，信徒既有了基督，便有了益處，死亡不再是一道分水嶺。在基督裡死亡無法剝削任何益處，也無法改變我們在基督裡的豐富。在基督裡死亡變得毫無權勢，因為基督成了那真正的益處。因此，保羅勸勉腓立比的信徒行事為人要與基督的福音相稱，並要以基督的心為心。

加拉太書也同樣提到益處。加拉太書5:2保羅以嚴肅的口吻要弟兄姊妹注意，告誡他們：「若受割禮，基督就與你們無益了(ὠφελήσει)……凡受割禮的人……是欠著行全律法的債(ὀφειλέτης)」(加5:2-3)。 保羅嚴嚴地囑咐他們，若受割禮則不單無法「獲益」，反而成了「欠債」的人。益處指的主要就是基督，無益就是失了基督，或與基督隔絕。接受割禮等於是否定基督在十架上所完成的救贖之功。保羅勸加拉太的信徒若要得著真正的益處，就必須持守在基督裡，清楚明白基督早已為我們成就了上帝的應許。

保羅在哥林多前書中也屢次論及益處。他不斷地嘗試要修正哥林多信徒對益處的認知。真正益處，唯有在效法保羅並效法基督的過程中才能找著。保羅要信徒知道，尋求自己的益處，絕對無法尋得真正的益處，只有在求眾人的益處時，才能得著真正的益處 (林前10:33)。面對哥林多教會的口號：「凡事我都可行」，保羅提醒他們並非凡事都有益處 (林前6:12; 10:23)。唯有在愛中(愛是不求自己的益處; 林前13)，並在聖靈中(林前12:7)，並在建造教會的過程中(林前14章; 特參14:6)，人才能獲得真正的益處。信徒必須如此行，因為這是耶穌為我們所立下的榜樣。

最後，保羅在提摩太後書中也提及益處。保羅提醒提摩太要遠避言語的爭論，世俗的虛談，和愚拙無學問的辯論，因為這等事無法帶來任何益處。相反的，保羅要提摩太持守真道(提後1:13-14)，作無愧的工人，按正意分解真道，並要教導人明白真道。保羅且進一步勸提摩太要明白聖經，因聖經是上帝所默示的，為要叫人因信基督耶穌而有得救的智慧，而這才是真正的益處。換言之，唯有認識上帝並認識基督才能得著真正的益處。

當保羅住留米利都，回顧過去傳道生涯的時候，他說：「你們也知道，凡與你們有益的，我沒有一樣避諱不說的」 (徒20:20)。確實，保羅在傳道生涯中不斷提醒信徒，懇求聖徒尋求那真正有益的事物。對保羅而言，唯有在基督裡，人才能找著真正的益處。世人汲汲營營想要獲得各式各樣的益處，但殊不知唯有在基督裡才有真正的益處。誠如詩人所說的：「我的好處不在你以外。」

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