《會思想的蘆葦》

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從永恆之光,看小人興旺的荒謬

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華勒斯的《但以理書》注釋書,論到亞歷山大大帝與安提阿哥四世的一段話,值得在公共困厄中的上帝兒女與僕人深思與警惕:

「這二人得權的途徑不啻是強烈的對比。但是結果,那偉大尊貴的人傾倒了,而那卑鄙無恥的小人卻大大興旺!

但以理必然和我們一樣,覺得這真是極大的諷刺,安提奧古斯的作法,告訴我們人生有一條捷徑,不必像亞歷山大那樣辛苦,還可以享受自己的成就。這方法就是玩弄權術、使用詭計,而不要花力氣去作光明正大的爭鬥。安提阿哥四世成功了,並且享受成功的時間比亞歷山大更久。

他的確不費吹灰之力就得到了自己想要的。當他達到了地上的目標之後,就開始坐下計畫,如何能擊敗諸天。在這一方面,神居然也容讓他造成極大的損害!這一切都是出自一個小人的手──若要他和別人正面較量,他沒有什麼勝算,但論到搞陰謀、耍手段,他卻是專家。雖然他沒有什麼勇氣,但誇起口來卻忝不知恥。那些光明磊落的正人君子,常被他陷害後才恍然大悟。

在反覆思想之際,但以理可能又察覺一個極大的諷刺:安提阿哥四世的成功,正是亞歷山大為他舖路。這個詭計多端的小人,竟能不斷利用前人的偉大成就,這也是一大諷刺。有時候,一些勇士與好人開啟了門路,強盜與賊寇隨之進來。

李文斯敦(Livingstone)在非洲的拓荒工作,卻使那裡成了販奴、造私酒等奸商的天下。一個國家可能有賢明的領袖或民族英雄出現,給人民帶來自由,建造起偉大的新社會。但是這個政權過了一段時間,可能會落到一些小人的手中,他們既無理想與抱負,又缺乏勇氣,只知道為自己的權益打算。

安提阿哥四世的性格中,絲毫沒有偉大之處。他奪權的方法,是籠絡願意出賣朋友和盟友的人,利用心狠手辣之輩。他登上王位之後,舉止仍像見不得天日的小人。當然,最後他也被折斷了,因為萬物都有其結局。但他『成功』的時期卻相當長」(劉良淑譯)。

這段話一直令我印象深刻,但卻又如此真實。唯有像但以理這樣被擄於異教巴比倫的上帝亡國百姓,才能冷靜看清又忍受這種不可承受的歷史荒謬。

但這一切都出於上帝,也終結於上帝。這裡有上帝隱藏得極深的奧秘,祂的旨意連像但以理如此富有屬天智慧的人都難以洞視,致使歷史現實顯得無理錯亂,荒謬難解,又無法忍受。

我們不可能隨隨便便就能理解一個人、社會、國家與歷史,也不可能憑著血肉頭腦(不管你多聰明又多有學問)、無可救藥的偏見與盲目固執的激情就能看穿歷史的奧秘並掌握歷史的意義。只有那在地上幾乎失去一切但卻又能堅持信靠上帝並有從祂而來的智慧的人才能稍稍從永恆之光看見一點歷史真相。也唯有如此,我們才能忍受這個上帝一直忍受但也一直掌管著的荒謬世界。

不可思議的上帝,難以忍受的上帝,隱藏的上帝,可畏的上帝!



◎編按:圖為安提阿哥四世(Antiochus IV Epiphanes)的硬幣。背面是希臘諸神之王宙斯以及勝利女神。
但以理說到安提阿哥四世:「王必任意而行,自高自大,超過所有的神,又用奇異的話攻擊萬神之神。他必行事亨通,直到主的忿怒完畢,因為所定的事必然成就。他必不顧他列祖的神,也不顧婦女所羨慕的神,無論何神他都不顧;因為他必自大,高過一切。他倒要敬拜保障的神,用金、銀、寶石和可愛之物敬奉他列祖所不認識的神。」(但以理書11:36-38)

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