作者 王礽福 2021.05.23

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華人教會對文化、美學的水平很低，應該是個共識。你看拍了那麼多年福音電影，其藝術性一直不高，但因為夠「實用」，所以受信徒（不是未信者啊）追捧，奉獻不絕。但福音電影要藝術性來幹嗎？又不是要拿金像獎這些世俗獎項！

美學是人學，不夠藝術性除了指電影語言的運用外，也牽涉故事所呈現的社會性與人性。批評福音電影者往往不是批評其技術性，而是當中對信仰生活與生命轉變的淺薄，覺得長遠對福音論述與信仰生活沒有好處。可惜言者諄諄，聽者藐(嘴)藐(舌)。

但來到今時今日我覺得更需要提供美學，因為在極權政治有口難言之下，「美」可以是一件無形的武器（最少是個保護盾）。不是唯一武器，也不是必需的武器，這都不是我的意思，我只是提供多一個選項；美能夠作為武器的原因之一，正正因它不是必需的。

我們常說「美善」、「醜惡」，將美與善、醜與惡結連，因為它們之間往往有一些關係（大致如此，總有例外，不必以例外否決通則；而且在美學上也會以醜為美，當中的美學討論，不在這裡交代了）。所以美雖然可以不吃人間煙火，無關政治，但美的直覺卻可以轉化成善的直覺。在極權政治下，一定出現大量惡俗的事物。當你難以直接批判政治，教導小孩子也不知從何說起時，你仍然可以教導他們欣賞美。當一個人美學品位提高後，就較容易對惡俗感到惡心。當美的直覺能轉化成善的直覺，就能喚起惻隱惕怵之心（不要以為道德直覺好像孟子講得那麼理所當然、自然而然；觀乎中共的歷史，人性是很容易泯滅的）。有沒有美學品位高卻下流賤格的人？一定有，我再說，我們所倡導的大部分事物都只是「大致如此，總有例外」，甚至不少例外。而且方法沒有唯一，只有之一，掌握的方法愈多就愈保護。世代邪惡，我們只能用「雞尾酒療法」。

寫寫字、唱唱歌、畫畫畫，是相對安全的，也禁不勝禁；既禁不勝禁，就防不防勝。說實在的，一個人美學品位若太低，對惡俗的事物無感，就很容易容讓、附和、隨從、投入惡俗的事物之中。所以即使是成年人，提高自己的美學品位也很重要，否則變成了路德會那些隨從今世惡俗的話事人，就很可悲。他們不是不識醜字點寫，而是不覺醜為醜，還覺得很榮美。

康德認為審美判斷是「無目的之合目的性」，即不涉及任何利害關係、實際功能。所以能產生莊子所講的「無用之用」。現實世界，尤其是一個功利主義的社會，太從功利角度想問題。教會彷彿是個很清高的地方，卻也是工具理性掛帥，都從有用無用的角度作判斷。當一切都從盛衰得失成敗的角度思考，國安法下當然趕快投誠，退而求其次，也不過是想著如何在不踩紅線中繼續發展。發展的觀念成為香港教會的魔咒。

是的，正常我們還是要想生存問題，所以我覺得美學很重要，因為它很不實用。當我們整天想著如何不踩那條根本不存在，又或飄忽任意的紅線時，我們能否以美學作為我們的底線，不做任何惡俗的事業，不要成為那種墮落的教會以至宗派？甚或，我們能否把基督事件作為一件美學事件來觀照？在失敗、在死亡中看見基督的榮美？死亡可以是一件美學事件——在萬不得已、避無可避的情況下。不要送死，不要浪漫化，而是如文天祥在惶恐灘頭說惶恐、伶仃洋上嘆伶仃時，選擇了美，而不是醜。

談美從來是不切實際的，我也不知道自己為何寫此文，以及到底想寫給誰看？然而當看見許多惡俗的事（包括教會內）逐漸冒出時，我只覺得我們要更多渴求美。

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