但這部電影有非常強的基督教背景,也因此,很多人看完這部片子,會不知
如何找出這部電影的 key。
以下就是這部電影最重要的幾個角度:
魔鬼與奇努李維最後對話中,說出「自由意志是很麻煩的」。這說出基督教 信仰的中心思想,就是上帝與魔鬼,都尊重人的自由意志,他們從不用阻止人的 自由意志的方式來做事。 但魔鬼在某個地方曲解掉自由的含意,讓人跌入陷阱。 扮演魔鬼的艾爾帕西諾說,當初上帝創造那麼誘人的果子,卻「讓人可以看 、卻不能摸不能嚐」,這是上帝的遊戲,祂冷眼旁觀,等人犯罪時祂就嘲笑。 但這只是對「自由」含意的不同理解。 魔鬼告訴人的自由是:你應當什麼事都可以作,盡己所愛的去作。 上帝期望人擁有的自由是:我什麼事都有最大的自由可以作,但我也有一種 自由 ── 就是我有能力不去作某些事。 這才是上帝給人百分之九九的「可以」,與百分之一的「不可以」,這背後 的自由真義。上帝的自由定義,是「更自由的」,但魔鬼曲解它。 其實我們觀察歷史,我們會發現世界與社會的亂象,真的都是來自沒有能力 去抗拒不該做的事。光是看這個網路社會,網路社會的混亂,不管是色情或言論 暴力....,亂象是來自大家作了可以做的事?還是亂象來自有些人無法制止自己 去作「不該作」的事? 然後我們發現,當不該作的事作出來,很多人根據的理由都是:因為這是我 的自由!!我有行動的自由和發表文字的自由。 這就是為什麼魔鬼說:「你看到,卻不能摸不能嚐!」,魔鬼把那「我有能 力不去作」的自由遮掩掉了,人也如此遮掩著自己已不再擁有的「我應當有能力 不去作」的自由。
魔鬼說,「虛榮」,是他最喜歡的原罪。這也是有基督教信仰根據的。 當初魔鬼試驗人類,就是說如下的話: 「難道上帝真的這樣說...?」(先啟動人的會懷疑上帝的內心幽暗)。再 來的確是涉及「虛榮」:「其實結果不一定像上帝說的那樣.. 其實結果是,你 們就會像神一樣...。」 「像神一樣」正是虛榮的面貌之一,而當今,有更多「像神一樣」的面貌。 簡而言之,就是「權能」,人要權能,如果政治可以擁有權能,便涉入政治,如 果金錢可以、如果某種社會地位可以、如果知識可以....,虛榮依附所有的事物 而存在,因為它是人心深處的幽暗。 「魔鬼代言人」這部電影最讓人震撼的,就是奇努李維最終勝過了,他決定 用自殺來解決一切,魔鬼彷彿是失敗了。 突然鏡頭一轉,回到電影最初的場景,奇努李維站在洗手台前,面對著即將 走入「虛榮」的抉擇時刻,奇努李維是如此的高興他可以重新來一遍,因此他擁 抱妻子,並面對這一生第一次作律師為正義而主動選擇失敗!(此刻,他的確擁 有了不去作某事的自由!)
沒想到,當記者告訴他「我會因你這為正義而犧牲自己形象的舉動,把你捧 紅!」,奇努李維又跌入陷阱,而記者的臉也於此時變成魔鬼艾爾帕西諾的臉, 魔鬼又說:「虛榮是我最愛的原罪。」 這正是導演最厲害的地方。邪惡勢力與內心幽暗的相抗,永遠不會終止。你 抗拒這條路,並不是表示你走的另一條路上沒有陷阱。 導演兩次特寫的鏡頭「奇努李維的戒指」,正指向虛榮的無所不在。 而導演也非常正確的指出一點:像我們這樣平凡、但渴望光明的人,若被帶 領站在世界之頂,我們絕大部份都不會出賣自己的靈魂。但是,每天的日常生活 中,我們卻在很多小小的抉擇上,不斷妥協。 對奇努李維而言,他只想保持作律師「不敗」的紀錄。 而艾爾帕西諾說:「我讓你享有能力,但是我會消除你的罪惡感。」 是小小的事件、小小的抉擇,但仍舊擁有「抗拒不了虛榮」的實質,並罪惡 感的漸漸失去,最終演變成大惡,這才是 test 最嚴厲的地方。 至於因虛榮而導致的毀滅,包括愛情婚姻與快樂生活的毀滅、或自私冷漠, 關於這部份,我比較覺得「魔鬼代言人」的劇情處置,跟其他電影差別不太大, 就略過不提。
魔鬼跟奇努李維說,上帝定下規矩,然後冷眼旁觀,等人犯錯後嘲笑。 其實上帝自己一樣涉入了這個「真自由」的爭戰中,祂進入人類歷史,主動 限制了自己的自由。 一次就是面對魔鬼最喜歡的試探(test,這字在電影中出現很多次。)。魔 鬼帶耶穌上最高的山頂(記不記得,魔鬼代言人電影中,有好幾次艾爾帕西諾帶 奇努李維上大樓高頂,往下俯視,紐約城市的鏡頭?導演用這方式來指陳永恆的 test。),魔鬼把世上萬國與萬國榮華都指給他看,對他說,「你若俯伏拜我, 我就把這一切都賜給你!」耶穌答以:當敬拜上帝,單要事奉上帝。 上帝涉入歷史,並經過同樣要面對的test,即使上十字架時,仍面對test, 有人大聲問他:「如果你是神的兒子,你就從十字架上下來。」 其實這些test,仍舊跟虛榮有關,只是耶穌用了「真自由」 ── 我有能力不 去作 ── 來面對這些test。 上帝不是在玩遊戲,他渴望人擁有真正的自由,但是人最終失去了,因此上 帝涉入,以十字架事件,重新讓人得到真自由。 十字架事件是一個苦行,魔鬼知道,因此耶穌一直也受到「不要上十字架」 的試探,而十字架事件的確意味著,上帝不僅沒有冷眼旁觀,他涉入、並因此受 苦。
電影最終,艾爾帕西諾跟奇努李維的對話中,不停出現「天國的子民」這幾 句話。 這也是有基督教背景的。在基督教信仰中,人區分成兩種國度的子民,一個 是天國的子民,也就是「神的兒子」;一個黑暗勢力轄管下的子民。 正因為如此,導演刻意安排到最後,奇努李維發現自己竟然是艾爾帕西諾的 兒子(也就是黑暗之子的暗喻),奇努李維必須以自己的自由意志面臨抉擇,要 不就是結束自己的生命好終止父子關係,要不就是選擇走向黑暗。 我們都知道奇努李維抉擇自殺,但回返最初面對正義抉擇之點,勝過「不敗 記錄保持人」的陷阱後,他開始要面對另一條路上的陷阱。(這就變成是一個說 不完的故事了,或許你可以自己往下編寫)。自殺正是透過死亡終止父子關係的 方式。 這也是十字架事件的核心含意:上帝自身選擇了死亡,讓人透過與祂生命的 連結,也死了,然後上帝戰勝死亡,人也因著與祂生命的連結,新生了,從此不 再是黑暗之子,而是真正的「天國的子民」。父子,在電影中是個「暗喻」,但 的確掌握住基督教信仰的核心,基督徒又將此轉變稱為「出死入生」、「新生命 」、....等等。
關於「天國的子民」,聖經上有一句話是這樣解釋的:「……你們是被揀選 的族類、是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民,要叫你們宣揚那召你 們出黑暗入奇妙光明者的美德。」。 關於「魔鬼代言人」的暗喻含意,我想就先談到這裡,最後簡單提一下,關 於奇努李維的律師角色,奇努李維曾問及艾爾帕西諾,何以向律師挑戰?艾爾帕 西諾說,因為律師最接近生活,當然這是很重要的角度,不過,律師扮演「正義 使者」,不斷處理「罪惡」也是不可忽略的一個重點。正是因為這樣,律師面對 自身心靈的邪惡幽暗才會有這麼強的震撼力量,他的虛榮,使「正義」變成「魔 鬼的代言人」。 此外,艾爾帕西諾說「我才是真正的人道主義者,因為我滿足人的一切需要! !二十世紀是我的世紀!!」,這多少諷刺了「滿足人一切需要」,正像「擁有 自由」一樣,是二十世紀最大的弔詭。 關於這點,應當是所有希望自己「活的很正義」、「是個人道主義者」 ── 包括你我 ── 的人,都可以自我反思的地方吧?在什麼情況下,我們也戴上戒指 ,成為魔鬼的代言人了呢?
中文片名:魔鬼代言人 導演:Taylor Hackford 製片:Anne Kopelson, Arnold Kopelson 劇本:Lawrence D. Cohen, Tony Gilroy, Robert Mark Kamen, Jonathan Lemkin 演員:Al Pacino as John Milton, Keanu Reeves as Kevin Lomax, Charlize Theron as Mary Ann Lomax 出品年代:1997 出品公司:美商華納兄弟公司 參考與電影「魔鬼代言人」有關的網站 Devil's Advocate(華納公司所製作的電影官方網頁) 魔鬼代言人劇情簡介 魔鬼代言人上映時的相關中文資料
本文作者為知名作家、校園福音團契傳道人、網路福音團契負責人
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