沉默的痛—北美華人教會英文事工的掙扎
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在婚禮上遇到Edward。他從小在我聚會的華人教會長大，過去也積極參與英文堂的事工，但這兩年都沒再看到他，因為他改去參加一個亞裔美國人的教會。我問他，為何離開從小長大的華人教會？他說：「我有點累了。在華人教會，我一直被期待和教導要服事、服事、服事……從沒有喘息的機會。」
幾個月前，英文堂聚會時，我見到了Brian。Brian在這間教會長大，上大學後就沒有再來聚會了。我問他為何離開？他聳聳肩：「覺得在教會有點壓抑吧！太多規矩和限制了。」別人告訴我，Brian本是一個很乖的孩子，但上高中後與教會漸行漸遠，後來乾脆就不來了。Brian的父母都是教會的忠心同工，為此很傷心。
還有一次，和一位備受大家敬重的長輩聊天。他的兒子，美國出生，從小在華人教會長大，但中學開始變成問題學生。為了兒子，他和太太搬了很多次家，到處求助，希望能把孩子的生活帶回正軌。
很不幸的是，在耗盡心力幫助孩子之際，他卻還要面對教會弟兄姊妹的閒話，和暗地裡的指指點點，指責他們未盡父母的責任，甚至說他們連自己的孩子都顧不好，怎配服事上帝。這十幾年來，他們夫婦就這樣帶著傷痛和羞恥感生活和服事。
一、流失的信二代
這種事，在北美華人教會層出不窮。華人移民第二代的出走，英文事工的掙扎，幾乎是每間北美華人教會的痛。這些出走的，有很高的比例，是在教會長大的信二代（父母是基督徒的孩子）。他們從小跟著父母到華人教會聚會，參加兒童主日學、青少年團契、英文事工……
美國教會近年開始關注信二代流失的問題，並有多個研究單位，深入探究這現象和背後的原因。根據Barna Group針對美國18-29歲青年人的研究，成長於基督教信仰背景的孩子中，59%年滿15歲的人，告訴研究人員，他們離開過教會（註1）。
根據Gallop民意調查，16-17歲時參加過教會、現今在18-29歲的，有 40%不再參與教會（註2）。
如果我們把調查對象縮小到在美國長大的華裔青年，那麼從小在教會長大，成年後離開教會的比率，高達75%-90%（註3）。
其實早在1996年，Helen Lee就撰文描述北美亞裔教會第二代的出走潮，並把這現象稱為「沉默的出埃及」（Silent Exodus，註4）。
這些數字的背後，是一個又一個傷心的父母，以及受傷的孩子。在華人教會第二代「沉默的出埃及」之背後，是許多華人父母「沉默的痛」。
針對北美信二代的高比例流失，研究者紛紛提出解釋。Barna Group的資深研究員David Kinnaman，把矛頭指向北美教會本身。他認為信二代出走有6個原因：教會對孩子的過度保護，膚淺的信仰教導，對科學的恐懼和反感，論斷和壓抑的信仰氛圍，對別種信仰的排他性，以及沒有留給年輕人懷疑的空間（註5）。
除了教會因素，第二代的流失也受到外部大環境的影響。學者Christian Smith 借用社會心理學家Jeffrey Arnett的洞見，指出18-29歲這個生命階段本身，也充滿變動，連帶影響他們的教會生活。
在北美社會，隨著普遍性的接受教育時間的延長、婚姻的延後、職場流動性的提高，和父母在經濟上支持兒女的能力和意願的提高，18-29歲年輕人的生活越發充滿變動和不確定性，也較難穩定地委身於教會生活（註6）。
北美華人教會除了要面對上述提到的種種內部和外部因素，還要面對文化和語言差異所帶來的牧養困難。學者Matthew Todd為探究加拿大華人教會信二代離開的原因，系統地採訪了流失的第二代、留下的第二代和教牧同工這3個族群。
這3種人不約而同地認為，教會的領導模式和組織架構是信二代出走的重要原因。華人教會太過強調華人文化，也是信二代出走的主因之一。
耐人尋味的是，離開的和留下來的第二代皆認為，出走的最主要原因，是教會無法滿足年輕人生命轉換階段的需要。對此，教牧同工卻鮮少認同（註7）。
二、五種建造模式
對於北美華人教會第二代流失的問題，專家、學者開出了各式各樣的藥方，欲以5種模式解決問題：家庭祭壇模式、文化身份模式、風格更新模式、組織變革模式、跨文化宣教模式。
1. 家庭祭壇模式
提倡家庭祭壇模式的人認為，信二代流失的癥結，在於其父母親沒有積極地參與孩子的信仰塑造，把責任丟給了教會英文事工的牧師和輔導。
近年北美有許多研究指出，父母在孩子的信仰發展過程中，扮演非常重要的角色，對孩子的信仰塑造有極大的影響力（註8）。因此，這些人認為，最需要為牧養信二代負責的是父母，而不是教會的牧養同工。解決之道在於加強對父母親的牧養和訓練，幫助父母親意識到自己對孩子的影響力。教會要與父母親一起探索：父母親當如何牧養自己的孩子。
2. 文化身份模式
從文化身份模式著手的人則認為，北美華人教會無法留下所有的信二代，僅能吸引那些認同自己擁有華人身份的信二代（註9）
文化身份模式認為，沒有必要，也不可能把所有的第二代都留下。應接受現實，好好與認同自身華人身份的ABC（美國出生的華裔）合作，以華人的身份認同為北美各華人教會群的最主要認同，發展教會牧養事工。
3. 風格更新模式
風格更新模式的擁護者認為，第二代的流失，主要是因為教會古板、守舊的聚會風格。若要吸引ABC信二代留下，需要學習ABC習慣的文化風格，以他們喜歡的風格來聚會，包括調整敬拜的樂風、講道的風格、使用的樂器、場地的裝潢……（註10）
4. 組織變革模式
支持組織變革模式的人認為，問題的癥結出在第一代不願下放權力，也不尊重第二代的主體性。教會若要留住第二代，需重新調整教會的組織結構。第一代要授予第二代更多的權力，授予他們真正的權力和責任。
這一模式的支持者，以華裔第二代牧者和學者為主。他們多以堂會生命週期的概念為框架，強調移民教會最終需要調整組織，讓第二代享有更大的自主權和決策權。他們甚至支持第二代到外植堂，成立以英文為主的新堂會（註11）。
5. 跨文化宣教模式
建議跨文化宣教模式的人認為，北美華人教會信二代流失的主要癥結，在於第一代與第二代之間的文化差異。若想克服，需要第一代抱持著跨文化宣教的精神，尊重、學習、接納第二代的文化，並學習以第二代的文化來牧養他們（註12）。
提倡這一模式的人，以第一代的教牧同工為主。
三、為誰而做？為何而做？
上述的5個模式，提出了5種診斷和解決策略。這5種模式各有其價值，也各有成功的案例。然而我認為，這5種模式都沒有揭示真正的問題。真正的問題出自北美華人教會對成功的理解，以及所追求的目標。
北美華人教會常常認為，第二代 ABC留在自己教會聚會的人數和比例夠大，就是成功。這是以留住信二代為目標，為英文事工成功的定義（註13）。我認為，這種內向性的事工目標，本身就有問題。第二代願意留下是健康英文事工的自然結果，但不應成為英文事工的終極目標，不能主導教牧團隊的思維。
這種對成功的定義，這種目標設定，導致許多北美華人教會在不知不覺間，把去使萬民做我的門徒的宏大使命，變為努力把孩子留在自己的信仰文化聚落內（聚落，即聚集之處。編註）。我們不再舉目看萬民，而是低頭專注自己的孩子；我們不再強調去，而是努力把人留下來；我們不再聚焦於帶領人作主門徒，而是希望把下一代能繼承第一代移民辛苦建立的教會，留在這個教堂建築內。
社會學家楊鳳崗觀察到，在北美華人教會各樣努力建立英文事工的背後，第一代教會領袖真正在意的，是如何保持教會內的統一，並竭力維持體制上的合一（註14）。在我前面提到的5種模式中，有高比例的第二代的教牧同工呼籲“組織變革”。這凸顯第一代和第二代教牧同工的不同關注點。
然而，筆者看到，若只單純地從權力和組織的角度來尋求解決之道，沒有面對背後的真正問題，恐怕是緣木求魚。
此外，這5種模式似乎暗示，這些問題都是移民教會特有的，忽略了即便在非移民教會中，信二代的流失率也是很高。這意味著，信二代的流失不全是因為文化和語言的不同，還有更深層次的問題。
我認為，上述5種建立英文事工的模式，都指出了當代北美華人教會所面臨的部分問題，並提供了相當的解決之道。然而若缺乏健全的教會論和對當代文化的理解，這5種方案就像在不斷修理一部老舊的車子，也許可以暫時解決表面上的問題，但若不做徹底的更新，維持這部老車的成本會不斷加高，最終還不如換一部新車。
北美華人教會在面對未來時，需要誠實地問自己：我們（教會）是誰？我們所處的是一個怎樣的社會和時代？有哪些舊有思維和做法需要更新，即，上帝的福音如何挑戰、新我們習以為常的文化、人生觀和世界觀？我們需要首先探索這些問題！
註：
1. David Kinnaman, You Lost Me (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2011), 23.
2. George Gallup Jr., “The Religiosity Cycle,” The Gallup Poll, June 4, 2002; Frank Newport, “A Look at Religious Switching in America Today,” The Gallup Poll, June 23, 2006.
3. 根據 Esther Liu收集的統計資料，在北美華人教會中長大的孩子，始終有80%-90%的流失率。參見“Cultural Tensions within Chinese American Families and Churches,”Fullness in Christ Fellowship, http://www.ficfellowship.org/cultural-tensions-e.html (accessed September 16, 2016)。
Ken Fong 則認為，華裔第二代信徒的流失率在 75%。參見 Ken Fong, “Rejuvenating Sick Bodies,” in Pursuing The Pearl (Valley Forge, PA: Judson Press, 1999), 175。
4. Helen Lee, “Silent Exodus: Can the East Asian Church in America Reverse the Flight of Its Next Generation?” Christianity Today 40, no. 12, August 12, 1996, 50–53.
5. Kinnaman, You Lost Me, 92-93.
6. 請參見 Christian Smith and Patricia Snell, Souls in Transition – the Religious and Spiritual Lives of Emerging Adults (New York: Oxford University Press, 2009) 。
7. Matthew Richard Sheldon Todd, English Ministry Crisis in Chinese Canadian Churches (Eugene, OR: Wipf and Stock, 2015), 112.
8. 參見Kara Powell and Chap Clark，《甩不掉的信仰》（El Monte, CA: 台福傳播中心，2013）、 李道宏，《為主贏回的第二代》（Houston, TX: 美國福音證主協會，2008）；李道宏，《牧養愛主的第二代》（Houston, TX: 美國福音證主協會，2006）。
9. Fenggang Yang, Chinese Christians in America: Conversion, Assimilation, and Adhesive Identities (University Park, PA: Pennsylvania State University Press, 1999), 169-70.
10. Ken Carlson, Effective English Ministry: Reaching the Next Generation in Ethnic Immigrant Churches, Kindle Edition, Kindle Locations 1657-1658.
11. Todd, English Ministry Crisis, 13.
12. 可參考周傳初《下一代——參與青少年事工的心路歷程》，《舉目》21，March 2006：18-21。
13. Todd, English Ministry Crisis, 17.
14. Fenggang Yang, “Tenacious Unity in a Contentious Community: Cultural and Religious Dynamics in a Chinese Christian Church” in Gatherings in Diaspora: Religious Communities and the New Immigration, edited by R. Stephen Warner and Judith G. Wittner, (Philadelphia: PA, Temple University Press, 1998), 347-352. See also Todd, English Ministry Crisis in Chinese Canadian Churches, 16.
從筆者自身的觀察，這是多數第一代教牧同工的傾向，但也有例外。