中美日韓聖餐大探索
(耶穌)又拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。(路加福音22:19)
And he took bread, gave thanks, and broke it, and gave it to them, saying, “This is my body given for you; do this in remembrance of me.”(Luke 22:19)
또 떡을 가져 감사기도하시고 떼어 그들에게 주시며 이르시되 `이것은 너희를 위하여 주는 내몸이라 너희가 이를 행하여 나를 기념하라!' 하시고(누가복음22:19)
またパンを取り、感謝してこれをさき、弟子たちに与えて言われた、「これは、あなたがたのために与えるわたしのからだである。わたしを記念するため、このように行いなさい」。(ルカによる福音書 22:19)
復活節已經來臨，寒冬過去，迎來滿是生命活力的春天。
二千多年前的那個晚上，耶穌與門徒們一起度過最後的逾越節晚餐，並設立了人類史上第一次聖餐，而後毅然走向預定好的十架之路。在進行聖餐時，耶穌｢拿起餅來，祝謝了，就擘開，遞給他們，說：這是我的身體，為你們捨的，你們也應當如此行，為的是記念我。｣(路加福音22:19)因此，世界各地的教會都會固定舉行聖餐，紀念基督為我們的受難。
除了台灣的教會外，我曾在幾個不同國家的教會裡領過聖餐。美國、韓國是我住過時間比較長的國家，在那裡領過很多次聖餐；就連去其他國家旅行時遇上安息日，我也會特地找當地教會聚會、領聖餐，享受在不同文化、不同語言情境裡的聖徒合一。
在參加過不同文化、不同語境中的聖餐儀式後，因為接觸了幾個不同語言版本的聖經，我開始對不同語言的聖經版本如何翻譯聖餐感到好奇。特別是在讀了韓文聖經之後，發現耶穌祝謝之後分給門徒的食物被翻譯成｢糕｣(韓語裡的dok，包含了各式各樣的米製品)，感到相當新奇；在我想像中的聖餐餅，是怎麼都跟韓式年糕扯不上關係的。因此，我開始思考當初翻譯聖經的學者們，究竟是用甚麼樣的語言、在甚麼樣的文化脈絡裡，詮釋聖餐與聖餐餅的意義。
台灣很多教會在聖餐時用的是一種特製的無酵餅；有些教會用的是工廠生產的小圓餅，有些教會則是自己烘培製做無酵餅。我不是聖經專家，所知有限，不過我猜想，早期以色列人當成主食的餅，可能跟現在以色列人吃的餅(pitta)相距不遠，是一種像包油條用的燒餅一樣、薄薄的口袋型麵包。在中文聖經中說，耶穌拿起｢餅｣祝謝了，讓我聯想到的還蠻接近這樣的意象，只不過，這樣的意象距離住在台灣的我們來說有點遙遠就是了，畢竟我們是以米食為主的文化，麵食是後來才漸漸普及起來的。
在美國時，我聚會的美國教會領聖餐方式略有不同。我所聚會過的台灣教會、美國的華人教會、以及韓國教會，在牧師祝謝過後，是由長老、執事協助分發聖餐餅與葡萄酒(汁)。我的美國教會則是在禮拜堂前後各擺放了一張桌子，提供了米與麥二種麵包，因為美國人有過敏問題的人很多，有人對米過敏，有人對麥過敏，所以教會就準備了兩種麵包。大家各自禱告之後，自己去聖餐桌旁，自己擘麵包吃、拿葡萄汁喝。我覺得，這在某種程度上，好像也體現了美國文化中個人主義的那一面。美國的教會太多，我只去過那麼幾間，所以我的經驗也只是個人的經驗而已，不能代表美國教會文化。不過，可以確定的是，英文聖經裡把聖餐中吃的食物翻譯為｢麵包｣(bread)，其實完全就是他們日常生活中的主食，是｢日用的飲食｣。
日文聖經中用的也是｢麵包｣(パン, 唸成pan)這個詞。日文的パン是借自葡萄牙語pão的外來詞，因為當時麵包是跟著葡萄牙宣教士傳入日本的。雖然麵包傳入日本的年代很早，在江戶時代(1600~1868)卻並未盛行，原因可能是因為當初日本反基督教情緒高漲，而麵包與基督教之間有著密切關係，所以人們普遍迴避這種食物。到了明治時代(1868~1912)，麵包在日本才開始逐漸被接受。
有一說法是那時軍人因為飲食中缺乏維他命B1而患腳氣病，當時一位受雇日本的德國醫生迪奧多‧霍夫曼（Theodor Eduard Hoffmann）建議多吃全穀麵包來補充維他命B，麵包因此在軍隊中變成常吃的食物。不過，當時很多人擔心接受這種外來的食物，會對日本產生不良的影響，因此還有人鼓吹｢麵包亡國論｣，想要阻止吃麵包這股風潮，沒想到現在日本卻成為麵包大國。
在韓文聖經裡，將聖餐裡吃的東西翻譯為｢糕｣(dok)。韓國人跟台灣人一樣，都是在被日本殖民之後才開始接觸這種西方食品，所以早期的台灣人跟韓國人都沿用日文的用法，稱這種西式麵包為pan。韓國也是以米食為主的文化，當初在翻譯韓文聖經時，韓國還未被日本殖民，麵包也還未傳入韓國，因此，當初翻譯韓文聖經的人，大概是選用了最符合當時韓國文化的概念，翻譯成｢糕｣；糕在韓國文化裡是非常重要、具有象徵意義的食物。
韓國人在最重要的節日裡都必須吃糕，過新年吃年糕湯，結婚吃糕、生日吃糕，搬家時拿糕去問候、分送鄰居，辣炒年糕更是大家小巷都有的人氣小吃。我的韓國教會在復活節時，每個人除了復活節彩蛋之外，還多拿到一塊糕。然而在當代韓文聖經譯本裡，大概因為現在麵包已經非常普及，所以把聖餐時的｢糕｣(dok)改翻譯為｢麵包｣(pan)。
我常在想，當初這些翻譯聖經的學者，一定用盡心思、絞盡腦筋，死了不少腦細胞，努力在不同文化脈絡下，盡量用當地人可以體會的概念，把聖經裡的這些珍貴啟示傳達給不同的民族。而聖經在不同的文化情境中、用不同語言所翻譯出來的結果，會不會帶給當地人不一樣的想法與感受呢？對以米飯為主食的台灣人來說，中文聖經裡翻譯的｢餅｣是個遙遠的概念，不過對於住在中國華北的人來說，麵食卻是再平常也不過的日常飲食。
對於日本人來說，在日語語境裡翻譯出來的｢麵包｣(pan)，很明顯地就是個外來的東西，不是日本文化裡固有的食物；會不會因此對日本人來說，基督信仰也像麵包一樣，始終是外來物，而無法融入日本的文化傳統之中？然而對於韓國人來說，｢糕｣(dok)卻是特別的、珍貴的食品，是與喜慶、宴席相關連的食物。會不會因此在以聖餐紀念基督之時，也自然而然地加添了一股宴席的歡欣與珍惜之情？
聖餐有五項重要的意義，分別是紀念、筵席、赦罪、合一和盼望。耶穌說祂是｢生命的糧｣，在聖餐中我們所領受的，就是這｢生命的糧｣，就像是我們每天所吃的主食一樣，是維持生命最重要、最基本的，是我們每天都不可或缺的。可是因為文化的差異、語言的隔閡，要如何把這些重要的真理、恰當地傳達給不同文化情境裡的人們，真的需要耗費很多心力，更需要聖靈賜下智慧與帶領。
光是聖餐吃甚麼的聖經翻譯，在不同文化、不同語境中，就有這麼多的差異與障礙，更不用說文化差異與隔閡所帶給人們的其他痛苦了。然而感謝神，正是因為基督為我們這些各自來自不同文化的人受死，這樣的愛彌補了各種差異所帶來的隔閡，使我們得以合而為一。想想將來在天國裡，大家一起享用聖餐，所有來自「各族、各方、各民、各國」（啟示錄5章9節）、由基督寶血買贖的人都要聚集在一起。有一天，所有屬乎神的子民，將在合一與喜樂的景象中，與神同席而坐。到那時，究竟聖經怎麼翻譯已經不重要了，因為我們已經親身參與了這場宇宙中最盛大的宴席。