基督信仰看「性交易除罪」
曾在台北市長競選期間，疾呼挽救公娼的馬英九，新上任總統，公娼問題浮上檯面。關心性交易除罪議題的社運團體，向市政府爭取開辦「市民論壇」，讓市民發表對「性交易政策」的意見。從5月24日起，在台北市各行政區一連舉辦二十四場論壇。
原本公娼於民國87年，在國民黨籍市議員李慶安、秦慧珠努力下，台北市議會通過廢止《台北市管理娼妓辦法》。時任台北市長的陳水扁，隨之呼應，發表聲明中華民國早在1949年即參加聯合國的「廢娼宣言」連署，台灣地區是「禁娼國家」，應和先進國家並肩齊驅，當即宣佈該年9月6日正式廢止公娼。之後，馬英九市長上台，則是予以緩衝2年，最終仍廢止公娼，不再提出任何延後措施。
因為是由關心性交易除罪議題的社運團體主導，論點自是一面倒支持「恢復公娼」。其中比較特別的論點是，公娼才能滿足生活社會底層、有情慾需求的身心障礙者。尤其是心智障礙者，他們也有情慾需求，但教養機構卻常以責難壓抑其內心情慾，明顯缺乏對「人」應該有的尊重。因此，若性交易合法，在公平交易機制上，性工作者可以為身心障礙者的情慾需求提供服務。
大力推動支持這種論點的，主要是日日春關懷互助協會，以及基督徒所成立的角落關懷協會。這種觀點並非來自基督信仰，雖然是有基督徒在其中。這種論點其背後的基本價值是認定人的各種需求，都應該被滿足，如果不去滿足，就是缺乏對「人」應該有的尊重。
誠然，有些真的是基本需求，如飲食、睡眠。不進食、不喝水、不睡覺幾天會死。但，很多現代人自稱的人類基本需求，諸如網路列舉的前幾名：「工作」、「房子」、「自尊」、「民主」、「教育」、「牛奶」、「電腦網路」、「運動」、「性慾」…，就並非真的全是基本需求。因應不同的文化環境、物質生活水準，人們有著不同的認定。
其實，多數的人都有情慾的需求，絕非只有生活社會底層的身心障礙者。所有未到適婚年齡的莘莘學子，單身的未婚者，配偶去世的鰥寡，也都各自有情慾需求。甚至已婚者，也有配偶不方便配合的時候，如生病、出差。若用上述觀點思考，反倒把「人」給降級成「動物」。因為人與動物不同，便在於人遇到情慾需求無法滿足時，可以透過精神力量與心理轉化機制，尋求其他的滿足來替代或抒解。就像學生的情慾需求，不可能會有家長或老師建議他們去嫖妓來滿足，絕對是要他們多運動打球流汗來排解。其他的社會人士，也都有各自不需要找娼妓可以抒發情慾的方式。
基本上，性交易除罪運動者，他們背後的觀點，就是幾十年前流行的性解放思潮，認為「性」與「愛」與「婚姻」，可以分家。性交的對象，不一定要與之相愛；與之相愛的，不一定要結婚；這些時髦先進的觀點，造成外遇、離婚、同居暴增，致使不少家庭的瓦解，帶給許多無辜的孩童不幸。
但，基督信仰認為「性」與「愛」與「婚姻」是無法切割的。性是上帝的創造大工之一。性器官、性慾、性的歡愉都是上帝所造，就像高山大海、草木鳥獸的創造，上帝看為美好。但，人類的性是僅給予婚姻裡的夫妻使用。夫妻間的性與愛，強化與維繫最忠誠的一生盟約與承諾，兩人成為一體。但，當人類把自己當上帝，誤用、濫用了性，破壞當初造物設計，在婚姻之外的性愛，帶來的就是恐懼、懷疑、痛苦。
這絕非是基督信仰的獨家觀點，事實上一般的性文化工作研究也有同樣的發現。金賽研究中心保羅皮爾薩，研究一千對男女後得到，「男人與女人之間的性愛，只有在婚姻裡，才具有建設性。」另外，從崇尚享樂主義的性開放者的一些日記或文章著作可見，性交再怎樣獲得極致的天堂愉悅，不在婚姻裡安定、親密、信賴關係當中的性交，卻是帶來如同墜入地獄那般更大的空虛孤獨與寂寞感。
公娼就能解決生活社會底層的身心障礙者的情慾需求？或許能解決一時。但，從基督信仰，上帝創造論的角度視之，可以預見會帶來更大的空虛孤獨與寂寞感。並且，當性透過金錢交易取得，恐怕在資本主義運作下，會帶給經濟弱勢者更不是「人」的對待，更痛苦的結果。
人的基本需求是什麼？若對需求來排個優先順序，情慾之外，還有「被愛」的需求。生活社會底層的身心障礙者的「被愛」需求與「婚姻」需求，應該更甚單一的「情慾」需求。其實這些社運團體致力恢復公娼，等於是鼓勵其販售「情慾」，卻讓她們犧牲原本可以擁有的「被愛」與「婚姻」需求，把她們推入「性」與「愛」與「婚姻」被割裂的痛苦中。
說起來，飲食、睡眠、工作、愛情、性慾之類，還算不上是人類的最核心的基本需求，基督信仰認為人之所以為人，就必須「認識上帝」。因為如果宇宙萬物真的是有一位造物主所造，那麼受造的人類，唯有透過耶穌基督，回到起初的生命源頭、愛的源頭，與之連結，那才能獲得人類受造所需要的最基本滿足。當然，若宇宙萬物的起源，是偶發機率，個體生命不具任何意義，何謂人類的基本需求，就隨各家認定，沒有絕對的標準答案了。