MOSES DAVID — 謊騙的先知
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一位自稱先知的人，並且自稱是聖經裡所預言為先知的人，我們當如何以聖經的角度來辨別這位自稱先知的人呢？
大衛·貝治(David Berg)就是一位引用聖經，自稱是先知的人。並且在一個稱為「家族」(The Family)《前名：上帝的孩子(The Children of God)》的宗教教派中，也被他的追隨者認為是一位先知，同時稱呼其為Moses David。
當我們以一種評論性的角度來看David Berg這位美國人時，一些用於判定預言是真、是假的特定標準或許便需被使用。而這些標準是根據Knud Jeppesen及Helge Kjar Nielsen在丹麥一份名為《新對話(The New Dialog)》的刊物上所發表的二段文章。
引用聖經上的文字來支援某人的陳述並不能證明任何事情：
當惡魔在沙漠中試圖引誘耶穌基督時就曾這麼做。他的引言完全正確，但就如我們所知「卻像地獄」。
當引用聖經中的文句，應該要以聖經及基督教為前提：
即被引用的原文，必須要在正確的上下文中被清楚地瞭解。除此之外，在文字及預言的動態之間必須有相符之處。
當這些標準被應用到真實的情況中時，關於大衛·貝治及我們認知中的他(部份是來自於他對自己的描寫，部份則來自於現在及以往的追隨者所做的見證)，就只剩下二個主要有關他具有先知身份的問題。
第一個問題是關於他本身及他的追隨者都利用聖經原文來支持其身為先知的尊嚴。我們或許可稱這情形為大衛·貝治「教義上的可信度」。
第二、他的行為在某些特殊的情況下會造成其它的問題。關於這點，我們或許可說是他「倫理上的可信度」。
與時代派基督徒類似，家族成員聲明有關大衛·貝治(David Berg)是「Moses David」的推論時，硬是將某時代的景況符應到聖經的預言。這種現象顯示出家族的成員對聖經的理解，未能正確認識上下文的完整情境；並且因著只注重凸顯某固定情境，因而對聖經產生了誤解。
家族成員這教派對被引述的聖經章節，因著他們私意的解經而被誤用了。他們誤用聖經的情境，以及引用未記載在聖經中的話語來解釋聖經。然而即使是他們引用了聖經經文，但很明顯地他們從未成功的應用正確上下文來解釋經文。尤其是當他們想以聖經經文來證明David Berg是「Moses David」之時，這種錯誤就更明顯。
這裡沒有足夠的空間來對家族成員所採用的聖經原文證詞做一個詳細的探討，但我們有必要對最重要的部份做敘述。
Edward Priebe，一位過去多年來曾是「上帝的孩子」的會員，寫了一本未注明日期、名為《David the Prophet? Why David Berg is not God's End time Prophet》的書。在書中，他以一種簡單的方式陳述家族成員如何誤用聖經的原文。我們因此得到一個關於異端的創始先知David Berg所創立的教派，及此教派教義上的詳細說明。以下的例子是依據Edward Priebe的經驗及遠見所作的說明。
最終的先知，新的摩西（Moses）?
舊約聖經申命記中18:15--19可能是有關大衛·貝治(David Berg)宣稱他本身為先知最重要的原文。在一個標題為"A Prophet Like Moses"的傳閱信函中，他宣稱上帝在聖經原文中有提到他，他說：
「耶和華你的上帝要從你們弟兄中間，給你興起一位先知像我，你們要聽從他。--我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說得話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」
大衛·貝治的追隨者，認為那些不聽命於這位新摩西(Moses)的人，必然會面臨前述經文威脅。可是，很顯然地，他們並未閱讀聖經接下來的第20小節：
「若有先知擅敢托我的名，說我所未曾吩咐他說得話，或是奉別神的名說話，那先知就必治死。」
在第22小節中更強調，如果某位先知自己所說的話沒有實現，那他一定是謊騙的：
「知托耶和華的名說話，所說的若不成就，也無效驗。」
因而若要確認大衛·貝治自我宣稱的先知角色，就必須進一步檢驗他所說的話之準確性。這時任何人，若是有閱讀過大衛·貝治歷年來所寫的東西，即所謂的"MO letters"，他將會發現有一大堆預言並未實現。僅以其中一項預言為例，就是他有關於慧星Kohoutek將於西元1970年代出現的預言，卻從未實現過。關於這點，甚至連「家族」的成員都不能否認。如此，大衛·貝治的預言既然未實現，那麼他自我宣稱是聖經所預言的先知這件事，明顯地是一個謊言。
誰是聖經申命記中所預測的，即將來臨的先知呢?主的門徒彼得指出，摩西所預期的先知就是耶穌基督(使徒行傳 3:22)。殉道的使徒司提反也認為預期中的先知就是基督(使徒行傳 7:37)。最初的基督教徒也相信拿撒勒基督的到臨，將實現所有的期盼。
當然，一個非基督徒可能會質疑這個信念的真實性。但任何人不能宣稱自己是一位相信新約聖經的基督徒之時，卻又同時反對這二個來自初代教會對聖經的基本陳述。
將摩西的預測同時應用於基督及大衛·貝治，是沒有任何意義的，因為這是互相矛盾及毫無意義。
新的大衛（David）?
就大衛·貝治(David Berg)而言，用於論證他自己是先知的另一份重要原文是以賽亞書55:3-4。在這節經文中上帝允諾將會立一個永恆的誓約：「我必與你們立約，就是應許大衛那可靠的恩典。」
保羅在彼西底的安提阿講道時，亦採用這段經文(使徒行傳13:14及以下，特別是第22節)。保羅在這段經文之後，繼續談論耶穌基督已經復活的事。在他的觀念裡，新的David就是基督。
再一次強調，或許有非基督徒，不同意保羅的觀點。然而在家族成員認為David Berg就是那位履行以賽亞書中所提諾言的人，認為他同時是「見證人」、「君王」及「司令」(以賽亞書55:4)之時，卻又保持認同保羅說法也是正確的話，這實在是沒有任何意義。
另一個常被家族成員使用的原文是詩篇89(尤其是第28小節以後)。在這段經文當中，上帝指出大衛對他的忠誠，縱使倘若大衛的兒子們不守諾言，但是上帝卻不會對大衛失信：
「我一次指著自己的聖潔起誓，我絕不向大衛說謊。」(第35小節)
家族成員亦常堅持在撒母耳記下第七章原文中所提的基本要義。在當中拿單向大衛承諾，上帝將永遠不會收回對他的忠誠。(第12--16小節)
事實上，這些原文跟大衛·貝治(David Berg)一點關係也沒有，唯一有關連的就是"David"這個名字。但僅以此關連，就把大衛·貝治(David Berg)和聖經連在一起，這未免太異想天開了。為了借由利用這些原文來堅持他就是上帝會永遠保證對其信實的新David，大衛·貝治(David Berg)很顯然地以一種毫無關連的方式來使用聖經經文。
僕人與和平之君
以西結書34:23--24記載：
「我必立一位牧羊人來牧養他們，就是我的僕人大衛；他必牧養他們，做他們的牧人。我耶和華必作他們的上帝，我的僕人大衛必在他們中間作王。」
在「一位像摩西的先知」(A Prophet Like Moses)書中，David Berg聲稱以上所提的聖經經文與耶穌基督無關，因為當中提到「僕人」這個字。但是這種反對根本不值得任何評論，因為Berg應該是對聖經夠瞭解才對，並也應能夠明白這個特別的字眼，無論是主耶穌自己、或是他的門徒，都很清楚耶穌扮演了「僕人」這角色。關於這一點，任何人都可以看一下馬太福音12:18，當中引用以賽亞書42章的句子「上帝的受苦僕人」(亦可參閱以賽亞書49:3及52:13)。
家族成員亦曲解在以西結書37:24-25中，「僕人」這字的意思：
「我的僕人大衛必作他們的王，眾民必歸一位牧人。他們必順從我的典章、謹守遵行我的律例，—我的僕人大衛必作他們的王，直到永遠。」
從上下文中，可以很清楚的看出，這段經文是以一種象徵的方式，來傳達分離成二個國家的以色列人民，將再統一的預言。這裡所提到的大衛就是以色列未來的國王--和平之君(the King of Peace)。
相似地，在何西阿書3:5中，曾提到以色列人「...在末後的日子，必以敬畏的心歸向耶和華，領受他的恩惠」。家族成員認為「在末後的日子」這句話具有很大的重要性，並利用它來論證關於David Berg就是最終的摩西及大衛的預言。但這根本就是強迫性的解釋。
研讀聖經
Edward Priebe分析這些被引述的經文。並經由多年的經驗得知，「上帝的孩子」這教派成員信奉「聖經證言」(scriptureproofs)，並依此來鑒定David Berg是與Moses及David具有相同地位的先知。
Priebe以引述耶穌基督的話來評論這些人的作為：
「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見證的就是這經。然而你們不肯到我這裡來得生命。」(約翰福音 5:39)
以聖經為基礎所作的調查清楚地顯示，家族成員所相信的，大衛·貝治(David Berg)就是最終的先知及未來的大衛，這種神學實在是毫無意義。 大衛·貝治已經過世(February 18, 1919 – October 1, 1994)，在他之前有很多假先知，在他之後也不斷有假先知興起。當然，一般人或許會否認聖經神學所宣告的資訊。但是任何一位相信聖經的基督徒，卻不可以附加或減少聖經的資訊。任何團體若宣稱自己是基督教團體，就必須以聖經為基礎。任何基督教派的創立者或教牧人員想把自己附加於聖經，並定位在耶穌基督旁，就是在說謊話。至於他的追隨者，若是相較於基督教，借由他們對聖經經文的錯誤使用，證明他們的確是異端。