进入安息：基督教信仰的善终境界
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安息不仅是身体的善终
今年一月生效实施的《病人自主权利法》（病主法）正式将「善终」纳入我国法律，此部法律立法的三大目的包括：尊重病人医疗自主、保障其善终权益、促进医病关系和谐。
《病主法》起草人孙效智教授[1]说明：「好死」就是善终。「由于医学科技之进步导致某些情况下的『加工赖活』愈来愈『不如好死』，这使得传统上『好死不如赖活』的想法受到挑战而有调整的必要。」因此《病主法》「在特定『赖活不如好死』的情形下，病人得选择不再赖活而能以好死为出路」，保障病人的善终权益。
根据《病主法》，民众若完成「预立医疗照护谘商」，并签署与注记「预立医疗决定」，表明在5类特定重症或临床情况下，拒绝采用维持生命治疗、人工营养或流体喂养，医疗人员便可以在这些条件符合时，尊重病人的意愿，不施予或撤除相关的维生或营养措施，并提供必要的缓和医疗照护，让病人安然离世。
《病主法》使我国对医疗自主权和善终权益保障往前跨一大步，不过其中对善终的关注，仍局限在免除病人临终前因病症与医疗所造成的不必要的痛苦，让病人好死。
从世俗的角度看，人难免一死，好死应该是每个人都期望的。可是没有痛苦的好死却不是自己能够完全做主的，大多可遇不可求。耶鲁大学外科与医学史教授努兰医师在其经典着作《死亡的脸》中，道出死亡本质上是一个痛苦、肉体崩解的过程。他说，「在我看过的死亡过程中，有尊严的并不多。」
若只是以临终前身体的痛苦与否去定义善终，那大多数的人可能都是「不得好死」。我认为基督教信仰的善终意涵更为丰富且真切，其中「安息」的价值可为我们开拓出更适切的善终视野。
安息追求的平安境界
基督徒最常以某人「安息主怀」宣布亲朋好友的过世，「安息」成为教会社群里死亡的代名词。网路社群媒体中，若有人贴出亲朋好友的死讯，其他人也常写「R.I.P.」给予回应或安慰，这是”Rest in peace”的缩写，意思就是「愿逝者安息」。
中文的「安息」（在平安中休息）与”rest in peace”的意义非常贴近。但圣经中的「平安」含意比任何一种译词更广且完整，是指一种现在与将来的完全、圆满、和谐、安详的存在情况，这是上帝的恩赐，并反映出上帝创造的原意与最终的目的[2]。
进入这种境界的安息充满盼望，令人向往，一点都不让人悲伤。安息绝非结束，而是生命得到上帝永远的应许。而且安息是每个人都能够得到的恩典，只要我们信靠上帝，透过耶稣的救恩，生命便永远与他连结。
台湾神学院魏连岳教授指出[3]，基督教信仰相信死亡并非上帝创造计画的本意，而是人犯罪的结果，但上帝差派耶稣道成肉身，为我们的罪付出代价，使我们能与上帝和好，在基督里不仅可以不死，还能得到永恒的生命。
上帝应许的平安不只在将来，也存于现在。追求现今的平安也有助于我们为安息做好准备，让我们能够迈向及迎接真正的安息。信仰中「平安」的意涵，必须以身、心、灵这三个面向的整全安适去理解，这也是全人医治所追求的理想。
基督教本质是建立在「关系」上的信仰，这是它最独特的地方；旧约圣经「安息日」（Sabbath）的概念，则蕴含人与上帝、人与人、人与自己和人与自然的合宜关系与理想，正好分别引导我们去追寻心灵、心理与身体的平安。
身体安息的境界
首先是身体的平安，身体是上帝所赐的殿（哥林多前书6:19），我们须好好照顾身体，尽量维持健康的状态。因此，过健康的生活型态，规律运动、适度饮食和营养、远离危害（抽菸、酗酒、不安全的事物）有其神圣的重要性。
身体健康维护对安息很有帮助，「疾病压缩论」指出活跃、健康的生活可以实质缩减一生中处于残疾的岁月，提高我们过健康、自主的生命比例，尽可能降低人生晚期受病痛折磨的机率与程度。
管理学大师彼得・杜拉克每天游泳健身，高龄95岁在睡梦中自然过世，去世前仍在写作。96岁高龄的周联华牧师虽有心脏病史，但仍活跃服事，带查经班。他在阳明山参加聚会后开车下山途中突然心脏病发，送医救治但在1小时内便过世。从身体的面向看，他们都是「安息」的典范，临终前并没有经历痛苦。
心理安息的境界
第二个面向是心理的平安，包括：精神方面的安适与社会人际关系的和谐。当今快步调的社会与疏离的实况，确实对人的心理产生很大的压力与挑战，反映在忧郁症等精神症状、家庭关系薄弱与人际关系紧张等种种现象，这些问题也经常是临终者心中最大的痛与无法安息的原因。
对临终照顾来说，协助临终者重获心理的平安甚至比减轻身体的病痛更形迫切。安宁照护除了缓和末期病人的身体不适之外，更强调透过「道谢、道爱、道歉、道别」达到圆满的「四道人生」。即使像李敖那么高傲的人，在人生的尽头，最在意与期待的仍是与在世的「仇人」见面，彼此和好。
灵性安息的境界
第三个要追求的层面是灵性的平安，特别是指我们每个人与上帝有良好的关系，了解自己的人生在他眼中的价值与旨意，并清楚离开这个世间之后生命或灵魂的归向。
灵性的平安给我们面对在世痛苦与考验的力量，当我们明了上帝为自己在人间所设定的使命时，一切的磨练都成为有意义的，并可支撑我们经历临终前可能的衰老或病痛。奥地利精神学家弗兰克医师（Viktor E. Frankl）是二战期间，少数从纳粹集中营幸存的犹太人。他曾表示：宗教信仰成为他在患难中生命的支柱，他能存活要归功于对神坚定的信仰。后来他提倡意义治疗法[4]，并常引用尼采的话说：「懂得『为何』而活的人，几乎『任何』痛苦都能忍受。」
前济南街长老教会牧师翁修恭晚年曾受访[5]分享：「面对人生的最后阶段，即使有病痛，却不能放弃生存的意志！这样做可以帮助还没来到那阶段的人，带给他们极大的安慰和鼓励。」同时，翁牧师也认为宗教信仰可以提供智慧，让临终者平静度过。
要让临终者平静度过，免于对死亡的恐惧，除了适切的陪伴与缓和照顾之外，最重要的是对即将要进入的生命状态与境界有所盼望。前马偕医院院牧林宝祥牧师说：「准备心与创造主面对面，接受他的救恩，这乃是老年人要做的最要紧的事。[6]」翁修恭牧师进一步说明：「如果我们知道死亡之后的出路是甚么，是另一个生命世界时，害怕就会减少。基督徒相信人死灵魂会回到天家，回到无限快乐的地方，就非但不会怕，也撇弃了本能的害怕，转变成喜悦的盼望。」
临终者全人安息
灵性的平安是临终者得到安息最重要的基础，现今大多数的人都是在医院临终，使得临床团队在灵性照护扮演更为重要的角色。《二十一世纪生死课[7]》提到，（美国）有高达七成医院重症病人希望医师询问自己的信仰，讨论灵性的问题。获得灵性照护的病人去世前生活品质较好，也比较不会接受非必要侵入式的治疗；如果病人虔心以宗教信仰预备死亡，灵性照护的效果可加乘5倍之多。
由于医疗团队了解病人的病程与需要，所提供的灵性照护会比宗教团体所提供的支持度更为适切。作者海德・沃瑞棋医师建议临床团队主动问病人：「你觉得自己有灵性追求或宗教信仰吗？」「在治疗或照顾过程中，你希望我们和你讨论这些问题吗？」
灵性、心理与身体三个层面并非彼此独立，而是互相关联，帮助临终者达成「全人安息」。虽然这是整全的善终所要达成的境界，但必须从平时开始操练与准备，最直接的方式，就是将每一天当成终末的时刻，去追求灵性（与神的关系）、心理（与人的关系）与身体（与自己的关系）的平安。因此，无论上帝何时要接我们离世，我们都能以坦然、喜乐的心，安息在他所为我们预备的国度。
身为基督徒医疗工作人员，我们还有一个重要任务，就是要尽力帮助我们所服事的病人，也能享受上帝安息的福分。
[1]孙效智，《病人自主权利法》评释，澄清医护管理杂志，2017年01月 (13:1期)，第4-7页。网路连结： file:///C:/Users/thchoutw/Downloads/1.%E3%80%8A%E7%97%85%E4%BA%BA%E8%87%AA%E4%B8% BB%E6%AC%8A%E5%88%A9%E6%B3%95%E3%80%8B%E8%A9%95%E9%87%8B.pdf
[2]杨牧谷主编，1997，《当代神学辞典》(下册)，校园出版社，第873页。
[3]魏连岳，2016年，〈死亡与永生〉，收录于《基督徒一定要上的12堂基要真理》，希伯仑出版社，第145页。
[4]弗兰克(Viktor E. Frankl)着，赵可式、沈锦惠译，《活出意义来―从集中营说到存在主义》，光启出版社。
[5]翁修恭口述，〈人生最后一程的准备〉，收录于黄胜雄等着，《退休新学堂―迎接银发新天地的14堂课》，门诺医院出版，第165-181页。
[6]林宝祥，〈人生的冬天：一位老牧者的自述〉，收录于黄胜雄等着，《退休新学堂―迎接银发新天地的14堂课》，门诺医院出版，第157-163页。
[7]海德・沃瑞棋(Haider Warraich)着，朱怡康译，《二十一世纪生死课》，行路出版社，20018年12月。
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