带你到不愿意去的地方-「爱耶稣」是件危险事
【作者:巴恩斯（M.Craig Barnes） 译者：明心】越过急涧山岚 2014.03.16
年轻的牧师可以从他牧养的会友学到许多事。最能教导我如何跟随耶稣的，不是在神学院、研究所或我读过的各种书本中，而是我牧养的会众。
某些会友犯的错误，教导我许多重要的功课。他们戏剧化的见证，说明了神寻找他们的决心，超越了他们会迷失的可能性。然而，过往这些年，我学到倾听另一种更微妙的故事，尽管他们没有犯什么大错，却一样发现自己非常需要耶稣。
这些人的生命一点也不戏剧化。我受邀进到他们的故事中，通常是危机发生时，或是生命中出现不可预测、不想要的转变。比方：失业了、医生的检验报告传出坏消息、孩子持有违禁药品被捕。我听到这些心碎的基督徒说：他们无法了解为什么会发生这种事。他们数算对神的爱，一生敬虔委身于教会和家庭。他们想要说的是：「我没有做错事！」然而，他们感到迷失，感到被当成大罪人。
这促使他们寻找自己的过错、并且谋求补救，以期恢复对生命的梦想。他们多半会感激我提供明智的协助，而我也会对自己蒙召成为协助者感到陶陶然。然而，我一踏入这种试探，就必须承认，我的建议对他们并没有什么帮助。我的职责是，向他们指出耶稣是唯一的救主。如果我自己试图成为救主，就不可能将他们引向耶稣。我总是急于帮助人恢复井然有序的生活，但那可能正是他们最需要脱离的生活状态。
我们察看圣经对耶稣基督的描述，就会发现，耶稣总是带我们离开生命中想要去的地方。事实上，那是耶稣对他头一个门徒的应许。
耶稣复活之后，我们看到耶稣和彼得之间的对话（约二十一15-19）。这几节经文似乎就是约翰福音的中心主旨。这段对话发生在耶稣发现彼得再次回到安全的渔船上。这是门徒困惑的时刻：首先，耶稣死了，然后复活了；接着耶稣再次向门徒显现，之后他又离开。当耶稣变得不可预测的时候，要回到我们可以依靠的事上，向来都成为一种令人犹疑难决的事。
然而，有一天，在供应早餐的营火旁，耶稣的话显得格外清晰。彼得无法逃避耶稣提出来的问题：「你爱我吗？你爱我吗？你爱我吗？」三年来，彼得学习事奉耶稣，得到许多不寻常的经历，累积了不少学分。然而他的学徒生涯显然终结于一个简单的问题：「你爱我吗？」耶稣没有问彼得：「你学到什么？你有什么成就？你带了多少人信主？」最终唯一的问题是，我们爱耶稣吗？
对于耶稣一直坚持的提问，我们可以转而指向我们对其他人的责任，有多少事需要我们的关注。或者我们对「你爱我吗？」这个问题有多惊恐；难道我们不能就只喂养这些羊吗？不，其实我们没有能力。当羊变得令人厌恶（他们会变的），如果不是因着爱耶稣的缘故，我们迟早会放弃羊群的。
圣经告诉我们，耶稣三次问彼得这个问题时，彼得觉得难过。或许是因为他想起稍早之前，有人在火堆旁问了他三次问题。或许是因为他终于听到这个问题，而且这是很难回答的问题。彼得能回答的，也是我们能回答的：「主啊，祢知道每件事；祢知道我爱祢。」的确，主知道每件事，甚至知道我们是多么犹豫要舍弃，或被迫舍弃他的爱。然而无疑的，这是他对门徒的渴望。显然「你爱我吗？」这个问题是不会消失的。耶稣会不断的问，直到我们了解，什么是在爱里与他同在。
「你爱我吗？」这个问题浮现后，答案就出来了，然后我们被赋予使命——「喂养我的羊。」那使命也不会消失。因为耶稣会不断呼召彼得进到这个使命中。
我发现，人们通常认为他们的生命正蒙召要进到一个特定的使命中。但是他们又不敢确定。有时候他们担心，如果不立刻回应，会失去在神国度里被使用的机会。但我还没有发现真有这样的例子。如果呼召是真的来自神，它就不会消失。正如耶稣不断的问彼得，他也会不断的提醒我们的使命。我们更多的爱他，他就更多带领我们回到我们的呼召——喂养。我们喂养人群，因为他们饥渴。他们渴望寻找意义和目的、渴望获得安慰和了解。他们最渴慕的是神。毕竟，他们是他的羊。
一开始最直接的使命似乎是——喂养渴慕神的人。但不止于此。这同时也是预告：「你年少的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。」（约二十一18） 作为成熟的门徒，就表示要被领到和耶稣一样没有权、没有势的地方。用卢云（Henri Nouwen）的话说，它意味着：在一个争着向上的世界里，朝着向下的路走去。我不会感到悲伤，而是充满喜乐，因为向下的路，是神向我们显示、与我们同在的路。
我听到卢云说这段话，是在神学院的毕业礼上。他在台上传讲耶稣和彼得之间这段谈话。无疑的，这是我一生听过最难忘的信息。我和同窗刚刚完成三年严格的训练，预备接受牧职。大部分同学不久前刚接到生平首个牧区邀聘，准备摩拳擦掌进入梦想了好几年的生涯。我们穿着新牧师袍，列队走进普林斯顿大学大教堂的中央走道。伟大牧职新的一页就在前方不远。我们受过训练，我们蒙受召唤，我们准备好在神的国度点燃熊熊火炬；至少我们是这么想的。
今日我仍然清楚看见卢云在台上倾身向前问我们：「你爱耶稣吗？你爱耶稣吗？你爱耶稣吗？」他停顿了一段很长的时间，等待我们回应。是的。是的。是的，我当然爱耶稣，要不然我为什么会在这里？我这么想。然后他做了保证： 如果你回答「是」，这将意味着：开会、开会、开会，因为这个世界喜欢开会。这也意味着：会众只要你做一件事，不要破坏现状……这意味着：只能臣服于无止尽的「少管我」的经历中。这意味着以上所有。但同时也意味着焦虑的心，等待着听到一句安慰的话，无数颤抖的双手渴望被触摸，及破碎的心灵期待被医治。
你的生命将不会安逸，也不应该安逸。它应该是艰困的，它应该是激进的，它应该是不得安息的；它会带领你到一个你不愿意去的地方。
我听这篇信息是很久以前的事了。喂养耶稣羊群多年之后，我的牧师袍变得破旧不堪。我最常想起的话是卢云的保证：我得无止尽地臣服于「少管我」的经历，陪着一群坚持要走自己的路，却不清楚要往哪里去的会众；这种事不断地发生。
大部分的牧师，都怀有一种可贵的、成为摩西的自我期许，试图带领百姓到应许之地。我们总认为可以把他们带到某个目的地。但我惊讶，我们不知浪费了多少时间漂流在旷野。
自从我被任命为牧师，在三个不同教会的谈话室里，一面吃披萨一面谈有关青年团契的问题，我至少说过两百次相同的话。我大部分的时间，不是握住颤抖的双手，而是为了付租金。我深具信心，教会可因我的投入而有番新气象，虽然我不确信，这番不同是不是更靠近神的应许之地。我愿意为了耶稣，冒着失败的危险，我也确定能掌握住成功。但我不想承担的是：神的百姓每天漫无目的的旅程。然而，那却是我蒙召前往之地。而我深信，对我的会众而言，耶稣的爱，才是唯一有意义的途径。
没有人要走向下的道路。如果你渴望向下之路，是因为你不了解。往下走的代价太大。它和渴望领自己向上走的道路正好相反。按理，我们应该拥有衡量是否成功的重要指标——婚姻、孩子、事业、房子、更好的事业、更大的房子。我们应该走在该走的路上。所以这就是为什么耶稣要问我们是否爱他；然后，如果我们回答「是」的话，我们的应许将是：被带到一个我们不愿意去的地方？
那是什么样的地方呢？我们为什么要放弃熟知的生活，而单单爱耶稣呢？或许答案不是我们会被带到哪里，或是我们要离开哪里。答案反而是，沿途上，将有哪些事会临到。
注：本文译自When God Interrupts—Findig New Life through Unwanted Change, ivp- USA , 1996，已获准翻译。
●本文摘自《校园》杂志校园杂志2012／09、10月号