谈约柜、大卫与乌撒―当时该不该伸手扶？
在撒母耳记下六章记载着一段令人难以释怀的事件：上帝击杀乌撒。但这个事件中所提醒我们的似乎比其简短的文字而要多得多。
对于为何上帝要击杀好意扶住约柜的乌撒，传统的解释重点在于，乌撒身为利未人，本应该知道约柜的神圣性而不可碰触（民数记四章15-20节）。所以上帝的击杀虽然一时看来过于严厉，但也是反映出当事人长久以来对上帝的怠慢而罪有应得。因此这个故事提醒我们，服事主必须心存敬畏。
以上的说法虽有相当的参考价值，但是也可能让人以为上帝在乎繁文缛节而不敢热心服事（多做多错不如少做少错）。此外，在这经文的脉络中，整个故事的主角应该是上帝／约柜与大卫，唯有先看清主角们的戏份时，才能比较了解乌撒事件在其中的意义。
其实撒母耳记很清楚的表明，约柜并不是由人决定放在哪里的！当以色列人将约柜搬到战场时（撒母耳记上四章1-5节），看似虔诚有信心地宣告上帝的同在，其实早被上帝弃绝：上帝宁愿让战争失败、约柜被掳，也不要让以色列人以为可以「挟约柜而得上帝背书」。这样的虔诚不但是个迷信，更是属灵堕落的象徵！
接下来在撒母耳记上5-6章中，约柜虽然好像是「被掳」到非利士人中，其实却是在外邦地宣示主权，藉由一连串神迹而使他们胆战心惊地将约柜送回以色列。这样一来，不但以色列人以后再也不敢随便把约柜视为「护身符」，外邦人也因此大大敬畏耶和华。也就是说，从头到尾，都是上帝决定约柜要去哪里。这个「主动性」是我们了解这段经文的关键。
从属世的眼光而言，此事发生在大卫统一以色列全家、登基称王、定都耶路撒冷之后，正是走向其人生事业巅峰的状态。但从属灵的角度而言，这却是他全新的挑战。原因在于，大卫虽从小爱慕敬畏上帝，也对上帝有信心，但那都是在「个人信仰」的范围。
当大卫成为以色列的君王时，更需要恢复那从摩西以来的正统律法制度与祭司体制，才能远避迦南人的异风流俗，带领以色列人归顺那被他们阳奉阴违许久的耶和华上帝。这需要大卫自己公开带头学习顺服，作一个属灵上积极的被动角色，才能真正地让上帝作王。
但可惜的是，以上两个角色在撒母耳记下六章中差点被互换。大卫在迎接约柜之初可能只是凭着一己之意，未询问过上帝，当然也因此未请祭司或利未人先研究清楚相关的律法，结果却是延用许多异教风俗。以至于当时的以色列人或甚至后世的读者如我们，觉得他主动的虔诚很难得，因而觉得上帝为小事击杀乌撒似乎太过严厉。
因此，上帝故意让牛被惊吓而失前蹄，宁愿倾覆约柜也要停止这个角色颠倒又不合上帝心意的过程。此时，本来也应该对律法熟悉却怠忽职守的乌撒伸出了手欲扶稳约柜…如果上帝再不立刻处理，难道还要让大卫在事后感谢乌撒救了约柜，完成这样的错误计划？
这恐怕反而害大卫自以为得到上帝同在的保证（如同撒母耳记下四章将约柜带到战场的以色列人）。所以乌撒虽罪有应得，但并不全是因为他个人的问题，而是耶和华为要让大卫看清一个事实：约柜的主人是上帝，不是大卫。
藉由以上的分析，我们发现圣经一贯的真理：上帝才是建立神人关系的主动者，我们的责任是积极回应而非代为作主。所以关键不在于乌撒伸不伸手扶约柜，而在于这是否行在上帝的心意中？
在这事件以前，大卫都是按照他个人对上帝的爱与委身来行动，只是在上帝怜悯下未犯甚么大罪。所以这一次乌撒被击杀的事件是很深的教训，让大卫对上帝的主权有更真实的了解。大卫后来看到上帝似乎已消怒以后，才让祭司与利未人重新按照摩西律法中的相关条例来运送约柜。从这个角度而言，乌撒的死是有正面意义的，我们无须因为他被击杀就大加挞伐，因为上帝的意念高过我们的意念，必然会让他的灵魂会得到公平的审判。
在这事件后，大卫又开始有一些爱上帝的「创举」：他想要为上帝的约柜建殿（撒母耳记下七章）。但这次他学乖了，先问了先知拿单。拿单自作主张地同意他，却被上帝修正。虽然建殿本身是一件好事，但上帝指正大卫的错误观念：「我何曾向以色列一支派的士师，就是我吩咐牧养我民以色列的说：你们为何不给我建造香柏木的殿宇呢？」、「并且我―耶和华应许你，必为你建立家室。」（撒母耳记下七章7、11节）。
再一次，我们看到，大卫在主动性上又误解了上帝，事实是以色列民需要神关顾牧养，而非上帝需要以色列民为他建殿。但是上帝这次显然喜悦大卫，并且应许为他建立家室（原文与「圣殿」为同一个字）。
因此，我们不需要因为乌撒的事件而担心爱主遭受「意外」。只要认清他才是主动者而非我们，就可以在不违背圣经原则的范围内用更有创意的方式来表达，如同大卫在约柜前的舞蹈（撒母耳记下六章14节）或马利亚的真哪哒香膏（约翰福音十三章1-8节），相信都会是上帝所喜悦的。