转寄作者 Robert J. Priest等 2022.08.14
作者 ▎Robert J. Priest, Thomas Campbell, and Bradford A. Mullen
摘译 ▎林奕慧
《耶稣与血漏的妇人》（Christ and the Woman with the Issue of Blood），保罗・委罗内塞（Paolo Veronese），1565-1570年。（www.paolo-veronese.org）
五、内在的「魔鬼侦测器」
这些作者认为邪灵创造了隐形的力场，而人们有种类似于侦测辐射器（Geiger Counters）的内在装置，可以感知到那看不见的邪灵。他们以许多人的经历，作为特定地域有邪灵压制的证据：在一些区域所感受的压迫感和不舒服的气氛。他们也相信，在信主之前接触巫术的基督徒，会对邪灵的存在特别敏锐。
圣经是否支撑这样的宣称？没有。提及分辨诸灵，经文皆指出教义（他们如何谈论耶稣）才是分辨诸灵的基础，而非藉着浮动且情绪化的内在侦测器来感知鬼魔的存在。有许多因素会造成这种负面感觉，例如疾病和文化冲击。尤其是当宣教士来到一个陌生地方时，那里的异教文化、宗教实践，和自己的原生社会极为不同，往往会使他们产生焦虑和忧郁。将这类情绪直接归咎于鬼魔的力量，并因此推论出关于灵界感知的新教义，显然是缺乏圣经基础的判断。
六、个人从神而来的启示
上述作者亦主张，上帝持续地对我们所面对的特殊情况发出特别的「知识言语」，通常是以直觉的方式出现，有时是以图像的方式显现，有些人则会感觉到身体的某个部分之痛楚。他们认为上帝的话不只是永恒地记载在圣经上，上帝也会针对个别情况直接地对个人说话。
我们没有质疑上帝会在特殊情况下启发个人，但我们怀疑上帝是不是继续地给出启示。启发（insight）不会加添新教义，但新的启示（revelation）却会。
七、诉诸于圣经
这些作者是如何使用圣经以支持前述的四个教义？
◆邪灵透过物体接触传递
尽管这些作者主要依据圣经以外的基础提出佐证，他们偶尔也诉诸圣经支持此教义。他们论证的进路有二：一、圣经直接如此教导；二、上帝和撒旦使用物件的方式是一样的，因此我们从上帝如何使用物件就能推论撒旦如何使用物件。以下先谈论第二个进路，稍后再批判第一个进路。
他们引述约柜（撒上四～七）、耶稣的衣裳（太九20）、保罗的手巾和围裙（徒十九11-12）等例子，证明上帝的超自然力量可藉着人或物体施行神迹，这与巫术或泛灵论的物体使用的确相似。不过，接触（contiguity）或符号联结（symbolic association）之功用在两者当中非常不同。巫术和泛灵论相信接触或符号联结本身就是力量及其效果的关键，但圣经并没有指称上帝需要依赖这些手段才能让他的力量发挥功效；这些联结只是作为与人类沟通和互动的适当方式。神迹在圣经中被称为记号（signs），意味着它们是沟通的行动（communicative acts）。耶稣其实不需要透过言语和动作就能平息风浪，但若如此，门徒就不知道那是耶稣做的，「平息风浪」看来就只是怪异且无法解释的事件。之所以有这些行动，都是为了传达特定信息，展示神迹奇事与上帝的使者之间的关联。
上帝有时也会透过人们的沟通行动，作为上帝行神迹的条件，这是信心和顺服的外显。例如约书亚和以色列民被命令围绕耶利哥城七次（书六3-5），乃缦被吩咐到约旦河中沐浴七次（王下五10）等。我们不应由此推论，耶利哥城倒塌是因为绕城的次数，或是乃缦的痊愈是约旦河水的功效。这些外显的行为其实是人回应并展现信心的方式，既是对自己，也是对他人。这与巫术和泛灵论将外在形式—物件和符号—视为关键，截然不同。
这些作者宣称，上帝以超自然的方式使用物件时，将「力场」的力量（force-field power）注入该物件，像约柜就是被注入力量的物体，使非利士人非常惊慌。但圣经并没有说，这是因为有「力场」的力量附在约柜而导致的结果，而是说上帝的手重重击打他们（撒上五6）。不是物体具有力量，而是上帝具有权能。
还有一种说法，即上帝禁止以色列人将外邦人的物件带到家中，并命令他的百姓不可雕刻偶像，都是因为这些物件和偶像具有魔鬼的力量，可以对人造成伤害。事实上，上帝谴责偶像的原因，是因为上帝是惟一当受敬拜的真神。
◆诅咒
上述作者尝试诉诸圣经以合理化「口语的巫术」（verbal magic）。但由于圣经没有教导关于鬼魔力量与诅咒之间的联结，他们只好透过上帝祝福与诅咒的方式发展论证。可是，他们所提及的诅咒，无论是由术士或基督徒所召唤，其自然有效性是泛灵论的，而非圣经的。虽然上帝或上帝藉由其代言人，在特定脉络下藉着口头咒诅施展力量，但圣经从没教导，那力量存在某些方程式或技巧中。我们亦不能从上帝的方式推断出反面的原则，即撒旦和其部下有权力透过一些人类的仪式伤害特定的人们。
经常出现的假设之一是：那被汲取的力量是非位格（impersonal）的力量，或是在人里面的力量，因此可在独立于上帝或邪灵的意志下使用。如同上帝创造了电力一样，上帝也创造了这种可被人操作的力量。这不是圣经的观念。另一个假设是：这种力量是鬼魔的，但人类的仪式和秘术加强鬼魔伤害其他人的力量。箴言二十六章2节告诉我们，不必害怕不当的诅咒。假设我们做了一些当受诅咒的事，比如欺诈一位寡妇，我们就应该害怕公义上帝的烈怒和审判，而不是老妇的诅咒。但若一位巫师诅咒我们，那诅咒就会像「麻雀掠过，燕子翻飞」。
◆邪灵透过家族遗传
圣经教导，自亚当开始，所有人都是有罪的，这是普世的情况。但上述作者认为还有一种是选择性的状况，即有些孩子透过遗传而受到鬼魔控制。类似教义有时会出现在泛灵论宗教中。他们惟一诉诸的经文是上帝说：「恨我的，我必惩罚他们的罪，自父及子，直到三、四代」（出二十5；三十四7），由此推断，若有鬼魔附着在某人身上，导致他犯罪，那么透过遗传，其后代也会因受到魔鬼的影响而犯罪。
这是一个跳跃式论证。经文并没有说，未出生的孩子会因为父母接触巫术或巫术的物件，而被鬼魔附着。圣经强调的是，父母的教导和示范会影响孩子，这关乎道德，而非巫术。正如耶利米（耶三十一29-30）和以西结（结十八2-4）强烈反对以色列古谚「父亲吃了酸葡萄，儿子牙齿就要酸倒」，「但各人要因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒」。邪恶的父母会因为自己的罪孽而遭受审判，但其子女只会因仿效父母的行为遭受惩罚；这在乎个人的责任，而非命中注定。而且，若说某个孩子因为其父母涉及巫术而使他被鬼魔控制，这就否定了所有生命都是属神的（结十八4）。
◆区域之邪灵
上述作者大部分都承认，圣经缺乏关于个别邪灵掌管特定区域的证据，这在民间或泛灵论宗教中却很普遍。但有一段经文特别被用来支持这一新教义，即但以理书十章。经文中说道，但以理禁食祷告三周后，有位天使临到，说自从他第一天祷告起就已蒙应允，天使正是为了他的祷告而来，但却停留在波斯的君那里二十一天，直到天使长米迦勒来协助，才得以来到但以理这里。那天使又要回去与波斯的君争战，并且说希腊的君必来。
一些倡导区域邪灵教义的作者，认为「波斯的君」和「希腊的君」都是掌管该地域的邪灵，它们的力量非常强大，以致那传信的天使在前往回应但以理的路上被拦阻，需要米迦勒的协助，而天使们必须继续和邪灵争战。问题是：「波斯的君」是人，还是鬼魔？那拖延的二十一天，是因为天使在寻找但以理的途中被阻挡，还是天使在为但以理所祈求的事情争战而必须逗留？因此，我们应该先了解，但以理是为了什么重大的事情才禁食祷告。
当时，攸关上帝百姓的重大事件即是重建圣殿受到阻止。这应是但以理禁食祈求以及天使争战的缘故。犹大的敌人所贿买的谋士上书波斯的政治领袖，控告犹大百姓及其重建圣殿的工程（参见以斯拉记四章）。在这样的历史背景下，我们对于但以理书十章「波斯的君」有两种诠释的可能。一是撒旦所指派的邪灵，那么该争战就是天使与魔鬼为了影响波斯领袖而相互争战，但这也不能导出撒旦的力量本质上是区域的，即有一种「力场」连结至特定的地理范围。二是人类的「君」，这在但以理书是更常见的指涉。在波斯的塞鲁士王统治的第三年（他就是批准圣殿重建的那位），他委任儿子刚比西斯（Cambyses）统治部分地区，包括以色列。刚比西斯与其父政策不同，对其他宗教表现特别的敌意。在这种诠释下，「波斯的君」很有可能是指刚比西斯。
由此可见，这段经文无法导出特定邪灵驻守特定区域的教义。而且，这教义预设了上帝在特定区域控制不及其他区域，这有违圣经所言「至高者在人的国中掌权，要将国赐给谁就赐给谁」（但四25、32）。再者，这教义其实延伸自第一个教义，因为特定地区也是某种「物体」，相信某个区域被魔鬼捆绑，其实和相信物体可被魔鬼附着是一样的道理。这些教义的共同点在于，我们被魔鬼攻击的基础非关道德和灵性的状况，而是物理的接触和符号连结所导致的，这与圣经所强调—我们应该小心撒旦在教义、道德和灵性层面的影响—是颠倒的。
结论
比较保罗在哥林多前书的进路与这些现代宣教学进行，我们会发现：
（一）保罗认为，刚从偶像崇拜转向基督信仰的人对灵界有所误解，故称他们为「软弱的弟兄」。那些宣教学者却主张，这些归信者先前的灵界观念为真实的。
（二）保罗否认献给偶像的祭品会导致危害，即便食用也无妨。这些学者却主张接触某些物件会受到邪灵侵袭。
（三）保罗以正统教义否定他们对灵界的信仰，但上述学者却倡导软弱弟兄的观点。
（四）保罗认知到，关于灵界的文化信念会影响人们的属灵健康，但那些信念并不是实存的真实反映。但这些学者却将文化的社会建构等同于事实，认为拒绝灵界的信仰会致使宣教无效，而拥抱这些信念就会带来有效的宣教，教会也会巨幅增长。
我们应该要做的，不是将异教或泛灵论的信仰整合到教义中，而是在保留正确教义的同时，深入理解不同文化／宗教之主观意涵，发展出敏锐于此的教牧和宣教学方法。（本文完）
（本文系节译，原文见 “Missiological Syncretism: The New Animistic Paradigm”, Evangelical Missiological Society Series, Number 3, 1995。已申请版权。）
本文系由人类学者Robert J. Priest主笔。Priest生长于亚马逊玻利维亚，双亲是宣教士，向当地的Sirionó印地安人传福音。Priest的博士论文主要以为期二十个月的田野调查为研究内容，探讨阿瓜鲁纳族（Aguaruna）传统宗教与归信基督教两议题；Priest现为三一神学院宣教与人类学教授。
曾为宣教士、哥伦比亚圣经神学院兼任教授的Thomas Campbell，则为本文提出平信徒的观点。
Bradford A. Mullen曾任哥伦比亚圣经神学院暨宣教学苑（Columbia Biblical Theological Seminary & School of Missions）的神学助理教授，主要研究领域为释经学、成圣，以及护教学，与本文探讨内容直接相关。 【延伸阅读】:
宣教学的混杂：泛灵论的新范式 4-1
宣教学的混杂：泛灵论的新范式 4-2
宣教学的混杂：泛灵论的新范式 4-3
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