以色列何所指？— —誰是真以色列人
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過了橋，踏上家鄉的土壤；可是，迎面而來的竟是以色列士兵。是自己的家，但以色列國的主權從這裡展開。
巴勒斯坦詩人巴爾古提（Mourid Barghouti）的作品，被譯為多種語言出版，也獲得不少重要獎項。巴爾古提出生於約旦河西岸，年輕時跨越河上的橋，經過約旦首都安曼，到埃及開羅大學就讀，主修英國文學。
1967年夏天，他考畢業試。應試「拉丁文」那天是六月五日，過兩天考完「小說」和「戲劇」，就可拿到學位，戴上方帽。
結果槍聲響了，這是有名的「以阿六日戰爭」。以色列國大勝，佔領了約旦河西岸，和加薩走廊地區。
詩人從此成了沒有家的人。以色列國准許幾百名年長者回家，但把幾千個年輕人拒於門外。
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漂泊三十年，1996年夏天，巴爾古提從約旦安曼，來到約旦河邊，那兒有一間等候室。詩人五十多歲了，他問約旦官員，怎麼走過小橋？ 「你在這裡等，收到他們的信號，就可以過橋。」巴爾古提想，也許等個十分鐘，或二十分鐘吧。沒想到幾個小時過去了，他還在等。「中午了。每多等一分鐘，我就越緊張——他們會准許我過橋嗎？」 就在那個時候，詩人聽到有人叫他的名字：「拿你的行李過橋。」
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過了橋，踏上家鄉的土壤；可是，迎面而來的竟是以色列士兵。是自己的家，但以色列國的主權從這裡展開。
這裡是軍方的崗哨，入境手續要到「邊界崗哨站」辦理。要等車子來接。
邊界崗哨像機場的入境大廳。在電動窄門旁的是以色列警察。穿過電動門，打照面的是以色列武裝辦事人員，檢查相關文件。接下去要到不遠處的巴勒斯坦辦公室；辦事人員看了文件，又拿給先前那個以色列辦事員。
然後，又開始「等」。
一個鐘頭後，有人出現了，帶到另一個房間，問話、建檔。
終於可以走了，終於進入了巴勒斯坦。
可是詩人的心又下沉了；他從接駁車窗口向外望，看到以色列國旗在一個又一個檢查崗哨出現又消失，每隔幾公尺，國旗就出現一次。「有一種我不想承認的沮喪感。」巴爾古提寫道。
約旦河西岸面積多大？大約是香港的五倍。
西岸有多少個檢查崗哨？有超過五百個不同規模的檢查站和路障。檢查站的任務，是限制巴勒斯坦人在自己的城鎮、村落間來往，同時限制他們進入耶路撒冷。檢查站和路障使巴勒斯坦人出門必須不斷繞路，最高記錄是路途膨脹到五倍之多。
另外，有不少人凌晨三點就得到檢查站排隊，不然就可能遲到。
「等」——成了這些人生活的基調。
鄰舍在這樣的生活狀態中，以色列國公民沒有任何感覺嗎？以色列國是個怎樣的國家？以色列國政府是個怎樣的政府？
以色列和真以色列
斯托得（John R.W. Stott）數年前寫過一篇文章〈以色列之位〉（The Place of Israel）。他說，「以色列」一詞至少有四個不同涵義，必須仔細詮釋聖經，不然會張冠李戴：
（一）指歷史上某位人物：此人原名雅各，年輕時精打細算，處處都佔上風；後來在關鍵時刻「面對面見了上帝，⋯⋯性命仍得保全」（創三十二30）。聖經記載，上帝為他改名：「你的名不要再叫雅各，要叫以色列。」（創三十二28）
（二）指歷史上某個民族：就是雅各十二個兒子的後裔組成的十二支派。雅各（又名以色列）是他們的祖宗，所以常被稱為「以色列民」。
（三）指一個群體：這群體不一定和舊約的亞伯拉罕有血緣關係，但因為和亞伯拉罕同樣以信為本，所以成了亞伯拉罕的後裔。保羅這樣描述：「你們既屬乎基督，就是亞伯拉罕的後裔，是照著應許承受產業的了。」（加三29）
這彌賽亞群體包括信耶穌的外邦人，但不包括不信耶穌的猶太人。
（四）指一個國家：在《1917年貝爾福宣言》中允諾給猶太人，並在1948年成立的民族國家。
以上第一個指涉非常清楚，是指雅各這個人，所以斯托得不多著墨。 第二個涵義指猶太這個民族，第三個涵義指基督徒群體；斯托得建議集中談這兩個層面。他用過去、現在、未來三方面來探討。
以色列的過去
舊約裡的以色列，是上帝的「選」民和「約」民。上帝對亞伯拉罕，及其後對以撒和雅各重申的盟約，就是：「我要作你們的上帝，你們要作我的子民。」無可否認，在埃及四百多年的奴隸生涯中，上帝似乎忘記了這約。但最後我們讀到：「以色列人因作苦工，就歎息哀求⋯⋯，上帝聽見他們的哀聲，就記念他與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。上帝看顧以色列人，也知道他們的苦情。」（出二23-25） 結果上帝拯救祂的子民，並在大約三個月之後，在西乃山對他們說：「你們都看見了，且看見我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。⋯⋯你們要歸我做祭司的國度，為聖潔的國民。」（出十九4-6）
申命記第七章也印證以色列的獨特位置：「耶和華專愛你們，揀選你們，並非因你們的人數多於別民⋯⋯，只因耶和華愛你們⋯⋯。」
在新約裡，保羅列出了八項以色列民獨有的權利：
1.兒子的名分，2.榮耀，3.諸約，4.律法，5.禮儀，6.應許，7.列祖，8.基督（參羅馬書九4-5）。
斯托得說，基督徒應該正向看待猶太人；我們外邦人欠他們一筆巨大的屬靈債務，特別是他們為世界留下聖經和基督。「反猶主義」完全錯誤，基督徒更不該如此。
以色列的現在
那麼，從新約的角度看，誰是今天的以色列呢？答案可能令你吃驚：「真以色列」並不是猶太人，也不是以色列人，而是相信彌賽亞的人。
其實，舊約裡就出現了伏筆。在舊約裡，僅只身為亞伯拉罕、以撒和雅各肉身的後裔，事實上並不夠。很多人以為那就夠了，是錯把「選召」理解為「偏愛」。先知這樣教導：上帝的子民並不能逃避上帝的審判。當上帝透過先知阿摩司說：「在地上萬族中，我只認識你們」時，以色列民信心滿滿地想，接下去上帝會說：「我必保護你們」，然而上帝竟然說：「我必追討你們的一切罪孽。」（摩三2）之後的先知，繼續切割：把忠於上帝的少數人，從這個以色列整體——一個背道的民族分離出來。
到了施洗約翰——他是舊約最後一位先知，他進一步指出：不只是以色列人中，有好一些不是「真以色列」，相反地，在非以色列人中，竟出現了「真以色列」。約翰這麼說：「不要自己心裡說，有亞伯拉罕為我們的祖宗。我告訴你們，上帝能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。」（路三8）
後來有子孫從石頭裡迸出來嗎？沒有。倒是外邦人中出現了上帝的子民。仔細沉思，耶穌好多言論，不只直率而且冒著被當時以色列人不諒解的風險，但耶穌毫不掩飾：「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太八11-12）
使徒保羅的思路也在同一軌跡上：「因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。」相反地，「惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。」（羅二28-29）接下去，明明白白的點出：「從以色列生的，不都是以色列人。」（羅九6）
斯托得在此作了個小結論：
．昔日，「以色列」是肉身的標記，指雅各的後裔。
．今日，「以色列是屬靈標記」，指的是信耶穌的門徒，不論他們是不是雅各的後裔。
以色列的未來
新約裡的「以色列」不等於雅各的後裔，那麼：「上帝棄絕了他的百姓嗎？」保羅回答這個問題，是以強烈否定的「斷乎沒有！」和「斷乎不是！」起頭（羅十一1、11）。
第一，保羅寫道：「我也是以色列人。」故此，明顯地「上帝並沒有棄絕祂的百姓」（羅馬書十一1-2）。相反地，有一忠信的餘數活下來，他們同時是雅各的後裔，及耶穌的門徒。
第二，「他們失腳是要他們跌倒嗎？」（羅馬書十一11）。答案同樣是：「斷乎不是！」因為他們並不會永遠拒絕基督，所以上帝亦不會棄絕他們。
保羅借用兩棵橄欖樹作比喻：好橄欖樹代表猶太民族，野橄欖樹代表外邦人。根據十一章17節記載，好橄欖的其中部分枝子被折下來（不信的猶太人），而在他們被折之處，有野橄欖的枝子被接上（外邦信徒）。
但有一日，那些被折下的枝子，會重新接上。換句話說，以色列民的硬心是暫時性的。保羅似乎是說，將來有一日猶太人會大規模地歸主。
現代以色列國成立與預言應驗
很多人認為1948年以色列國成立，應驗了聖經的預言；但斯托得不支持這個看法。暫且不提政治上的考量，例如對巴勒斯坦人的嚴重不公，及以色列擴張主義繼續發展的危險——因為應許之地很遼闊，涵蓋了今天的約旦、黎巴嫩和敘利亞（圖：國家地理2002, 10, P.49）。斯托得在此提出聖經上的論點：
第一，舊約裡，猶太人歸回聖地的應許，是要求他們同時回歸上帝。我們看不出現代以色列國如何實踐了這些預言。
第二，在舊約裡關於土地的應許，新約中不曾再出現。羅馬書第十一章預言很多猶太人將會歸主，但沒有提及回到聖地。新約裡與此略為相關的只有路加福音二十一章24節，耶穌說：「耶路撒冷要被外邦人踐踏，直到外邦人的日期滿了。」有些人把這節經文理解成：耶路撒冷有一天會從外邦人手上回復猶太人所有。可是「直到」這詞並不一定是這個意思。「外邦人的日期」也不一定指外邦人的控制（然後得到解放），它指目前的世界秩序（然後基督會在榮耀中降臨）。
第三，根據使徒的理解，舊約的應許已經應驗，全都成就在基督身上，也全都成就在屬基督的新群體上（一個全球性的群體）；新約作者把後裔的應許、聖地的應許都匯集在基督身上。若解釋為重新回到猶太民族主義，是牴觸了新約聖經。
「以色列」這一詞的聖經意義：在過去它指的是以色列民，在現在指由全球信徒組成的群體，在未來指越來越大的群體，包括很多將會歸主的猶太人。
舊約學者萊特（Christopher Wright）也指出：
（一）凡認為現代以色列國建立，就是應驗舊約預言的人，是把以西結書，跳過新約聖經，直接降落到二十世紀。殊不知，新約中耶穌的降生、受死與復活，正是應驗舊約的盼望。
（二）新約沒有任何一個地方提到，基督徒或猶太人或世人，與以色列建國的事有關連。
（三）在地球上，沒有任何一塊土地或城市，特別重要或特別聖潔。信仰的核心，不是：哪一塊地？而是：那一位彌賽亞耶穌。
尾語
薩伊德（Edward W. Said），生前是美國哥倫比亞大學教授，他的著作《東方主義》（Orientalism），有二十年之久，在人文學科領域裡，列名「最常被引用的著作」前面幾名。
1935年出生於耶路撒冷的薩伊德，離家四十五年之後，才得重回耶路撒冷。他為巴爾古提的書《回家》撰寫前言：
「1948年以色列建國後，在地的巴勒斯坦人慘遭驅逐，流離失所又四散各地；而主張以色列建國的錫安主義猶太人大多生長在歐洲，前來此地設立了以色列國，並在1967年侵佔約旦河西岸及加薩走廊地區⋯⋯。
「⋯⋯絕大部分的巴勒斯坦人仍然因為1948年以色列建國而成了難民，現在還無法回到自己的家鄉。」
土地的爭奪，帶來無辜子民諸多不幸，這樣的悲劇不知還要延續多久？
附註：
1. 穆里．巴爾古提，《回家——橄欖油與無花果樹的記憶》，馬可孛羅文化，2007。
2. 老旭暉，《聖地》，編者自印2012。
3. John R. W. Stott，The Place of Israel, 原載ed. By Stephen Sizer，●Zion’s Christian Soldiers？─The Bible, Israel and the Church●, IVP.
4. 萊特，《我不理解的上帝》，校園2013，頁233-236。
5. 同註1，頁8-9。