做壞事本身就是最大的懲罰
看到最近媒體上沸沸揚揚報導的名人貪瀆案件，有個朋友問我：「如果這時候這位仁兄信了上帝，是不是他就可以上天堂？如果是的話，那我這輩子根本不用奉公守法，反而應該盡情做壞事，因為只要在死前趕快信上帝就好了？」
面對這類的問題，我的答案幾乎每次都大同小異：「首先，我們不知道何時會死，也許就在說完這句話的下一刻；其次，做壞事真的就是『幸福』嗎？」關於第一個答案，在我先前「陳進興死去哪裡誰能決定」一文裡，已經有討論過，所以在今天的短文裡，我想要跟大家聊的是第二個看法。
相信許多人在日常生活中都有遇到過霸道、不講理、勾心鬥角，甚至無所不用其極打壓別人的「討厭鬼」。當我們因為這些的緣故，過得不如意的時候，心中都會產生一個問號：為什麼這些喜歡陷害別人的人都能在職場上官運亨通，在生活上一帆風順？上帝為什麼不懲罰他們？坦白說，有時候我也會有相類似的疑惑！但是當我將「做壞事是否幸福」想得透徹後，就會發現事實上「做壞事本身就是最大的懲罰」！這話怎麼說呢？
誠如哲學家蘇格拉底（Socrates）所說的，人的靈魂是有「理性」的，唯有透過這份「理性」本質不斷對自身進行反思，才能擁有完善的「自我」，才能過著「幸福」的生活。但可惜的是，多數人未能清楚地體認自己在本質上是一個「理性」的個體，因為他們言行舉止的參考標準均來自不屬於他們的外在社會，而社會中充斥的是模糊不清、甚至錯誤的信念與嗜好。在這些外在價值影響下，個人很容易誤以為金錢、名譽或政治權力才是他們真正的欲求，他們沒有認識到真正的自己應該是誰，什麼才是他們真正的欲求。
因此，對蘇格拉底而言，一個人之所以為「惡」，必然是無法運用理性思考，明瞭做該項惡事對自己靈魂的傷害；一旦一個人清楚知道做某件事情可能對自己的靈魂產生何種傷害時，就會很自然地「趨善避惡」。
同樣的道理，從蘇格拉底的觀點來看，日常生活中那些耍心機、打橫砲的投機份子，必然是無法清楚瞭解當他們在做這些事情的時候，事實上是違反自身靈魂的「理性」本質，而是受制於肉體或物質慾望的宰制。
或者從社會心理學的角度來說，一個若處心積慮牟取不義之財，耍特權、處心積慮想要構陷別人，心裡必然十分擔心別人也會以同樣的方式來對付他。因為他會以自己的價值觀與思維模式來假想別人的行事邏輯，認為別人也跟他們一樣會使一些違法或不道德的手段，致使自己整天生活在充滿鬥爭誣陷的恐懼之中而無法自拔！
當然，我們還可以從心理學的角度來看，做壞事的當下人們通常得提心吊膽，僥倖成功後還得持續背負著隨時可能被揪出來的重擔。這種惶惶不能終日的感覺要如何卸除呢？無疑地，一直要到東窗事發的那天才能真正的了結。
就實際社會關係面來看，做壞事的殺傷力就明顯了。表面上，為了求取便利或滿足自己的私利，有些人會竭盡所能地去奉承、賄賂那些可以運用特權幫助自己達成目的的人。但是在實際上，這種共犯結構是處在彼此利用、互不信任的基礎上，一旦投機者發現自己原先賄賂的對象已喪失權勢，或有其他管道更可以協助自己達成目標，這些投機者通常會毫不考慮地跳槽。因為這種共犯結構的形成，純粹是出於雙方的「私利」，一旦有一方認為這個終極目標不再能夠實現，關係的結束是必然的。
也因此，每當我生活過得不如意，質疑上帝為什麼都不趕快懲罰那些壞人的時候，答案似乎已經明確地呈現在我眼前。「做壞事本身就是最大的懲罰」！因為做壞事對當事人而言，就是在持續地殘害自己的靈魂、心理與社會關係。
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