永不缺乏——詩篇裡的基督▪上
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聽到「永不缺乏」，一定會想到詩篇23篇，耶和華是我們的牧者，我們必不會缺乏。信徒最喜歡這首詩篇，它的意境溫馨、美滿，讓我們想到有一位愛我們的主，溫柔地擁抱我們在祂懷裡，輕輕地給我們安慰，讓我們滿心歡喜與滿足。然而，信徒常常要緊緊抓住和仰望這首詩篇，因為今世各個方面都冷漠無情地控告著：「我們很缺乏！」
再怎麼努力賺錢、存錢，永遠滿足不了開銷的需要──財務上永遠有缺乏。
再怎麼努力耕耘人際關係，永遠有吵架、紛爭、謠言、分裂──人際關係上永遠有缺乏。
再怎麼運動、養生，身體總是會衰退──健康上永遠有缺乏。
生命中永遠有遺憾、感嘆、後悔──人生中充滿了缺乏。
我們不斷向神祈求，不就表明一生中充滿了缺乏？我們不斷向神求智慧，求健康，求生活舒適，求家庭美滿，求這個、求那個，就是因為人生很缺乏。
然而，大衛在詩篇23篇說，因為耶和華是我們的牧者，我們必不會缺乏。這是聖靈默示的話，也是大衛信心的回應。他是在什麼時候寫這首詩篇？不是困苦逃亡的時候，而是他王位穩固、國泰民安之時。他在一生巔峰的時刻，沒有自滿於自己的成就，享受物質肉體的情欲，反而謙卑寫出了詩篇23篇。
耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。
詩篇23篇1節就表明一切的一切都從神而來。請注意聆聽大衛說什麼：因為耶和華是他的牧者，所以他不會缺乏。大衛不是說：因為一切都是神的賞賜，所以他不會缺乏；也不是說：神回應他的忠心，獎賞他一切的需要，所以他不會缺乏。
很多人誤解詩篇23篇，以為如果忠心付出、謙卑忍耐，耶和華必定時時供應一切生活所需，使我們今世的生活像大衛王一樣登峰造極，必不缺乏，所以耐心等候、堅忍持守吧！然而，這不是大衛的意思。大衛在第一節是驚嘆：「耶和華是我的牧者！我必不會缺乏！」大衛這裡的表達在古時是震撼性的，因為他把耶和華這位萬王之王比喻成一個牧羊人！
基督徒今天說到牧羊人，只會用基督教術語去解讀。想到牧羊人就想到神，想到耶穌基督，而不是想到鄉下人在牧羊。就好像當我們說義人，就知道「義」的意思不是社會廣泛理解的關公那種義氣，而是天國的公義。然而，大衛時代的讀者讀到神居然被類比成牧羊人，會感到很震撼，為什麼？因為牧羊人在當時是「低賤」的工作。
古時候，只有社會認為可以犧牲的人才做牧羊人。比如單身男性（通常已婚的男人不會當牧羊人），或卑微的僕人。如果家裡沒有僕人，通常是最小的兒子，也就是跟家產無份、家中最卑微的兒子。因為牧羊人的工作，不但要擔當日晒煎熬，還要隨時為保護羊群而捨命，還要擠羊奶、剃羊毛，羊生病了，也要特別照顧。基本上，牧羊人常常不回家，跟羊群同住同睡。
然而，大衛在信心中、在聖靈默示下，唱出詩篇23篇，他說我們的萬王之王、萬主之主就是我們的牧羊人！因為祂愛我們，揀選我們作祂親愛的子民，祂對我們的愛護不是高高在上的施捨，而是謙卑虛己的同在。就像世上的父親，不管在社會上如何有成就，都會放低身段服事自己的幼兒。我們的神就是如此！神愛我們，愛到願意做我們的牧羊人。祂看我們是軟弱無助的羊，親自來到我們當中，親自懷抱我們、保護我們，仇敵來殺我們時，祂挺身而出，犧牲自己的生命拯救我們。
大衛說這才是我們的神，祂不是高高在上等我們事奉的驕傲君王，而是謙卑虛己來到我們當中服事的牧羊人。因為如此，所以我們必不會缺乏。
祂使我躺臥在青草地上，領我在可安歇的水邊。
第2節，大衛馬上述說哪些方面不缺乏。吃草和喝水是羊生命的必須，躺臥在青草充盈的原野飲用清涼的水源是最大享受。然而，大衛不是感恩耶和華賞賜他吃飽喝足，而是感恩他能享受真正的安息。在最好的草原水邊，羊群享受安靜、安逸、安穩的安歇，這是真安息的情景。
聖經中的安息不是今世所謂好好休息睡覺，而是回到神的家。在天國，再也不需要辛苦為延續自己生命而奮鬥，在榮耀裡的一切都是美好的，再也不用勞苦，不用擔心衰殘、毀壞。這意思不是說我們在天國就是每天睡懶覺，而是有真安息，也就是不用再為了賺錢而勞損身體，再也沒有疾病、勞苦、擔憂。
這提醒我們，我們最期待的，不是神今世給我們什麼，因為一切都會衰殘、毀壞。歷世歷代神子民的期待，都是在榮耀裡與神同享安息。（待續）
※本系列文章授權自生命樹輔導研究中心。