【作者:阿多尼斯·維杜(Adonis Vidu)】神學 2023.04.02
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很少有教義像三位一體不可分割的運作(inseparable operations of the Trinity)那樣令人困惑,也很少有教義像它那樣接近福音核心。這個教義教導我們,三一真神的每一個位格都參與了自身之外的每一個行動,誤解這個教義會導致對聖經的扭曲和對上帝拯救大能的嘲弄。
不可分割的運作這個教義為三位一體提供了足夠的聖經支持。如果沒有適當地關注這個教義,我們對救贖的理解就會退化成一個神話。
聖經中的不可分割運作
基督神性的主要和根本論據是他從事上帝的行動。耶穌做了那些只有神才能做的事情。耶穌所做的正是上帝用來表明祂自己的那些行動。
上帝確認自己與以色列有關係。祂是亞伯拉罕、以撒和雅各的神,祂是把自己的百姓從埃及拯救出來的神,祂是賜下律法給百姓的神,祂是在曠野爲百姓提供食物的神,祂也是最終將回到祂的聖殿中的神。
保羅將基督含括入示瑪(Shema)中(林前8:4;申6:4),「示瑪」經文是猶太人日常禱告生活和以色列與上帝關係的核心。因此,他將一神論的焦點集中在耶穌基督身上。這位使徒明白,在基督裡,神已經回到了以色列(林後3-4,5:18-19)。
以賽亞的預言——在歸來的耶和華面前「萬膝必跪拜」(賽45:23)(參見賽40-55)。這預言在基督「升為至高」中實現了(腓2:10-11)。基督和聖靈都被描述於預言耶和華歸來。他是神聖的Shekinah,上帝回到百姓當中與他們同住(林前3:16,6:18-20;林後6:16;弗2:19-22;羅8:9-11)。
雖然共觀福音的主要內容並未將基督與歸來的耶和華聯繫起來(除了馬太福音3:3與以賽亞書40:3相呼應),但它們傾向於將具體的聖約行動歸於他,例如基督有權柄寬恕罪惡(太9:5-6;可2:1-12)和基督是安息日的主(太12)。基督被稱為「主」(kyrios)的意義極其重大,尤其是在馬可和路加福音中。新約聖經認為基督所做的工作就是上帝聖約的實現,包括被期待已久的上帝回歸祂的子民以色列當中。
此外,基督還被賦予獨特的、神聖的創造作爲。這種屬性在耶穌的神蹟中可以看到線索,比如平息風暴(可4:35-41;太8:23-27;路8:22-25),當時的見證者開始把耶穌與平息風浪的神聯繫了起來(詩106:9)。
其意義不言而喻:基督不是聖父之外的一個代理人,後者是諾斯底主義的觀點(即聖父本身不是創造者)。相反地,基督和聖父同為一、工作也共同參與。
約翰闡明了這些工作特定的順序:它們從聖父而出,藉著聖子,在聖靈大能裡。基督申明說他只能做他看到聖父所做的事。他的自述被記錄在某段經文中(約5),在這段經文裡,他的主動與聖父的主動一致,但聖父是主動的來源(5:19)。基督從聖父那裡得到祂所有的工作,而聖父也自己也在做工(約5:17,14:10)。
那麼,福音的核心就包含在不可分割的運作這一教導中。如果基督與父並不同爲一,那麼耶和華就沒有真正回到以色列,世界就沒有與神和好,而聖父在本質上仍然沒有參與創造和最終的審判。我們可以想像一下如果基督和聖靈沒有與聖父密不可分地行事,那麼福音會有什麼變化,來進一步解讀這一論述。
割裂的福音
如果基督是有別於聖父的代理人,是受委託的造物主,那麼聖父本身就不是造物主。這是早期基督論和三位一體論爭中的一個要點,該論爭包括了亞他那修(Athanasius)反對亞流主義,迦帕多家教父(Cappadocians)反對尤諾密烏斯(Eunomius)之流等。我們可以很容易地排除這種受託創造的想法。
有些人可能還在懷疑,爲什麼三位一體不能合作,從而實現共同創造?聖經讓這樣的想法處於非常尷尬的境地,因爲這違背了聖經中明確的一神創造論。據我們所知,早期教會任何一位舉足輕重的神學家都未曾認真考慮過這個想法。
而且,這樣的建議會引起更多問題。它意味著分工,三位一體的每個位格負責創造不同的部分(聽起來像古代的神明)。或者它會導致多元決定(overdetermination),意思是每個受造的果效都可以通過單一位格的工作得到充分實現。
由於每個位格都是全能的,所以實在很難理解祂們的合作意味著什麼。我們可以很容易地想像兩個人推著一架鋼琴上樓,任何一個人都不能單獨靠自己實現這工作。但是,兩個全能者合作把鋼琴推上樓梯是什麼意思呢?既然祂們都是全能的,根本就不需要對方,那祂們的合作又會是怎樣的呢?
這些三位一體的每一個解釋——無論是受託或合作創造——都與猶太教和基督教的一神造物主觀念相悖。一神造物主很清楚地界定了受造世界真實的樣貌,也指出了其唯一的來源。
正確地論述創造對於福音來說至關重要。這不僅僅是因爲耶穌必須是神——因而也是創造者——才能拯救。也不存在被丟在一邊的神,即所謂「隱藏的神」(Deus absconditus),好像聖父沒有像聖子一樣投入到創造大工之中。如果是這樣的話,儘管聖子和受造物之間可能有一種關聯,但聖父將永遠威脅著受造界,成爲其最終的毀滅者。
如果聖父、聖子和聖靈不是不可分割的一位神,那麼道成肉身又會怎樣呢?很簡單,我們會有一個神話般的畫面,即耶和華的某一個部分與我們接觸,而把另外兩個部分留在天上。在那種情況下,腓力的要求就很合理了:「求主將父顯給我們看,我們就知足了。」(約14:8-10)。事實上,耶穌的回答(「人看見了我,就是看見了父;你怎麼說『將父顯給我們看』呢?」)似乎否定了腓力的要求。這當然很重要,如果耶穌只是與聖父並列的另一個主體,那麼我們就會想接觸到整個團隊。
如果有人回答說:「三位一體的每一個位格都彼此內住、互相滲透。」這也無濟於事,因爲我們只能接觸到聖子的工作。如果祂們做不同的事情——特別是如果那個被排除的位格,也就是聖父,似乎可以做更偉大的事情——我們就更想知道聖父做了什麼。如果耶穌只是一個代表——如果他的工作只屬於他而不是整個三位一體——那麼耶和華仍然沒有回到祂的子民身邊。與腓力一樣,我們會想,我們是否必須繼續等待。
當然,我們說到的只有聖子道成肉身,而不是聖父或聖靈,需要更仔細的討論。但基於普世教會的共識,我們可以這樣說:整個三位一體在道成肉身中發揮作用。整個三位一體通過基督既是神、又是人的位格工作。然而,只有聖子的存在模式被傳達給祂們都參與創造和賦能的人類。
讓我們用磁鐵的原理來理解道成肉身。磁鐵吸起一根針,那針只吸附在某一個磁極上。與此類似,雖然整個三位一體參與了道成肉身,但人性就像針一樣只特別依附在聖子身上。它接收了聖子的運作方式(如同來自聖父的)。
如果沒有三位一體工作的不可分割性,十字架就不會是好消息。它看起來真的像批評者最糟糕的漫畫:父親在一旁等待兒子承擔懲罰,或者更糟糕的,在祂給我們其他人賜下恩典之前,先將怒氣發洩在一個溫順的兒子身上。這種對十字架的「亞三位一體」(sub-Trinitarian)解讀所造成的損害極大,遠超乎我們的估計。可是如果聖子和聖父是同一個主體,那麼聖父所做的一切就沒有一件是聖子沒有參與的。
這並不意味著聖父會死,因爲死不是一種行為,而是一種痛苦,一種受難。三一神不可分割的工作關注的是工作,而不是受難,受難只屬於聖子,因爲只有他有會受苦的人性。但這意味著,如果有任何懲罰、任何責罰、任何逼迫,它們都是由所有位格決定的,因爲這些是行爲。
所以,這不是聖父作爲一個獨立主體,懲罰作爲另一個獨立主體的聖子。聖父與聖子之間沒有暴力,聖父與聖子的關係也沒有任何裂痕。「爲什麼離開我」的呼喊並不表明有這樣的分離。它不可能發生,因爲聖父和聖子之間的緊密關係對祂們的位格或神性來說不是偶然發生的事件,而是本質。在一神論的前提之下,如果發生這樣的分離,將不再有聖子、不再有聖父、不再有聖靈,那麼就沒有誰可以讓基督從死裡復活了。
因此,三位一體不可分割的運作帶給我們的好消息是,基督並沒有藉著「離開三位一體」而冒險進入死蔭的幽谷。即使在死後,他仍然是聖父所生的、是聖子,是一切包括死亡的創造者和護理者。因為死亡不能戰勝上帝,所以陰間不能關押他。罪惡、死亡和魔鬼只能被羞辱、踐踏和掠奪——因爲這個耶穌不是別人,而是全能的造物主。
因爲這三者的工作不可分割,所以緊接著的升天乃至五旬節才無可替代。聖靈沒有在一旁等著聖子做他的事情,聖子不是在升天後下台一鞠躬,而是在升天的路上與聖靈擊掌。基督應許永遠與我們同在(太28:20)是真實可信的,因爲他的升天並不意味著他的離開(弗4:10),就像他的使命就是他的到來(約1:10)。如果我們腦海中出現的是三個神在天梯爬上爬下那種神話裡的形象,這是對我們信仰和盼望的嘲弄。
不,基督升天是爲了用他的存在充滿一切。內住的聖靈並不是次於聖子的東西,就像我們在基督裡不是次於聖父的東西一樣(這是腓力的錯誤理解)。更確切地說,我們所擁有的靈正是基督的靈、聖子的靈,是將聖子的形像烙印在我們身上的那一位,因爲祂首先充滿了基督的人性。正因爲祂是基督的靈,祂給我們施洗成為基督的身體(林前12:13),並將基督作爲兒子的身份賦予我們(加4:6)。
如果不注意這不可分割的原則,就不可避免地導致這些扭曲,導致對救贖歷史另類的、亞三位一體式的解讀。沒有這一教義,福音就會應許過多、兌現不足。它似乎留下了一個嘮叨的後遺症:爲什麼我們只剩下了聖靈?爲什麼聖父必須對聖子有如此嚴厲的愛?爲什麼聖子似乎總是忍氣吞聲?
解鎖福音
如果三位一體的工作不是不可分割,聖父就不會密切參與創造的行動,耶穌將只是遙不可及的上帝的前廳。我們通過撕裂的幔子瞥見的聖父,會好像以報應抓著我們不放。最後,聖靈成了基督的次好替代者。如果這三者的工作是可分割的,我們的救贖就不能分享三位一體的生命,也不能「與神的性情有分」(彼後1:4),更無法在神兒子的地位上與神相交。
相反地,如果這三者的工作不可分割,以其氣息賦予我們生命並使我們成聖的聖靈,就是那位通過聖子的血使我們得到救贖和稱義的神。十字架不是顯示聖父殘暴、報應的一面,好像莫名其妙的無情,出於高高在上的冷漠。而聖子展現的犧牲之愛就是聖父的愛,也是聖靈澆灌在我們心中的愛(羅5:5)。
如果沒有三位一體運作不可分割這個教義,我們太容易把福音變成三個位格之間不透明的交易,而祂們似乎各司其職。但是福音是一個釋放的消息,在耶穌基督裡我們已經與上帝的一切完全聯合,這種聯合之外沒有任何東西——沒有剩餘,沒有後記,沒有我們需要聽到的進一步的好消息。