耶穌身體復活
【作者:本傑明·肖（Benjamin C. F. Shaw）】神學 2023.04.09
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定義
耶穌身體復活的宣告是基督信仰的核心，是所有神性及救贖功效的基石。儘管那些有自由主義神學預設的人士對此激烈爭論，但歷史證據支持基督教關於復活的主張。
綜述
耶穌身體復活的宣告是福音信息的核心。如果耶穌沒有身體復活，那麼對祂的神性的宣稱將流於空話，而福音宣稱神有救贖大能也成了虛假。儘管許多有自由主義神學預設的人士質疑復活的合理性，但有六個事實支持這個歷史性論點是可信的。
首先，耶穌被釘在十字架上死了不是祂的跟隨者會發明出來的說法。
第二，耶穌被埋葬的說法與我們掌握的所有歷史證據吻合。
第三，空墳墓的說法很容易驗證，但沒有出現任何矛盾的言論。
第四，使徒們說他們曾與復活的耶穌面對面。
第五，而且這些使徒願意爲他們這些主張受苦並殉道。
第六，那些幾乎不可能相信這個信仰的人，卻因著親身經歷了復活的基督而歸信。
耶穌的復活對福音信息來說是第一要緊的（林前15:1-4），「第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了。」（林前15:3-4）因著耶穌的復活，基督徒得以在神面前稱義（羅4:25），並且一舉一動有新生的樣式（羅6:4；林後5:15；弗2:1-10；西3:1）。此外，使耶穌從死裡復活的大能也使信徒復活（羅馬書6:5，8:11；林前6:14；林後4:14；腓3:20-21；帖前4:13-14）。如果基督沒有復活，我們仍在罪中，所傳的不過是虛假的神，所信的也是枉然，比眾人更可憐（林前15:12-19，32-34）。
鑑於耶穌復活在基督教信息中的核心地位，這信息貫穿在使徒行傳整個講道中也就不足為奇了（2-5，10，13，17）。在這些講道中，使徒們指出他們是耶穌復活的見證人（2:32，3:15）。保羅提到復活，以證明人被審判的日子已經確定（17:31，參考10:42），那些相信並跟隨耶穌的人得蒙赦罪（10:43，13:38）。
因此，我們可以看到，爲什麼耶穌的復活對信徒來說如此重要，而且可以從中得到幾個重要的結論。復活提供了巨大的盼望、安慰、平安和喜樂。既然這一切如此重要，信徒就有必要牢記他們之所以相信復活的證據，以便準備好在被問到時可以回答他們盼望的緣由（彼前3:15）。可能在傳福音的時候（徒17:18-20，32-34），可能在個人傷痛或苦難的忍耐中（帖前4:13-14；彼前1:3-9）。
下面我們將提出六個事實，這些事實不僅支持耶穌的復活，而且強烈反對自由派的觀點。此外，這六個事實中的每一個都通過許多歷史檢驗而得到支持。
一、耶穌被釘死在十字架上
這一點在整個新約聖經中得到了證實，同時期的非基督教資料［約瑟夫（Josephus）、塔西佗（Tacitus）等人］和新約聖經以外的基督教資料［羅馬的格利免（Clement）、伊格那修（Ignatius）等人］也都證實了這一點。當有多個獨立來源證明同一事件時，歷史學家認爲這增加了該事件發生的可能性。因此，這些記載耶穌被釘死在十字架上的多個獨立來源，使耶穌被釘死在十字架上更加可信。
被釘十字架是羞恥的事，早期門徒不可能會編造這樣的事。對猶太人來說，被釘在十字架上的人是受到了詛咒（申21:22-23；加3:13）。羅馬人也認爲十字架是一種「愚蠢」的象徵，因爲釘十字架一般是對奴隸的懲罰（林前2:3）。
可以預期的是，那些希望耶穌被處死的人一定會確保這件事被完成。事實上，最後的致命一擊就是爲了確保耶穌真的死了（約19:33-34）。
二、埋葬
有多個消息來源都報導了耶穌被埋葬。最早期的傳統是來自保羅在哥林多前書15:4所宣布耶穌復活的信條，許多學者追溯此時間是公元30年代初期。除了保羅之外，每本福音書以及使徒行傳也都有相關記述。
重要的是，關於耶穌被埋葬，我們所擁有的證據都正面支持這個事實，前後一致地證明耶穌確實被埋葬了。沒有其他任何反對埋葬的說法。此外，考古學的證據顯示，被釘在十字架上的受刑者會得到適當的埋葬。1968年，在一個墓地（存放死者的骨頭）中發現了一個名叫約哈南（Yehohanan）的受刑者，該墓地年代可追溯至公元30年代，與耶穌被釘死和埋葬的年代相同。
三、空墳墓
和埋葬一樣，空墳墓在四本福音書中都有記載。哥林多前書15:3及之後的經文，以及使徒行傳2:22-32的講道都如此認為（參見路24:1-12）。當反對耶穌的人聲稱門徒偷了耶穌的屍體時，無意中也承認了墳墓是空的（太28:11-15）。他們捏造的謠言只有解釋爲什麼墳墓是空的，卻沒有否認它是空的。
當耶穌復活的消息在耶路撒冷傳開，當時使徒的說法很容易可以查證，因爲墳墓就在那個城市。既然消息是在耶路撒冷傳開的，那麼任何有興趣的人都可以自己去查看墳墓。
四、使徒們親身經歷了他們所相信的耶穌復活
耶穌復活後的顯現最早記載於哥林多前書15:5-8。信中列出了耶穌向個人（彼得、雅各和保羅）和群體（十二門徒、五百多個弟兄、眾使徒）顯現。許多人認爲這個信條是保羅在信主三年後（加1:18-19）前往耶路撒冷時「領受」的（15:1、3）。有趣的是，他在這次旅行中遇到的兩個人就是彼得和主的兄弟雅各（也就是哥林多前書這封信中提到的人）。然而，如果他們是在這次會面中把這件事教導給保羅，那麼他們必須之前就已經知道這件事。因此，許多學者將耶穌復活這一信條確認的時間定在公元30年代初期，即耶穌被釘死後不久（公元30年左右）。
雖然保羅的記載被普遍認為是最早的，但使徒行傳記載的彼得和其他見證人的講道也很早（徒2:32，3:15）。當然，馬太福音、路加福音和約翰福音（以及一些非正統材料）也有關於顯現的記載。重要的是，在早期的信條中，提到了三次在群體面前顯現，其他資料中也有在群體面前顯現的記載（太28:16-20；路24:13-49；約20:19-24；徒2:32）。這些在公眾面前露面很重要，因爲它們有力地反駁了幻覺的可能。
五、願意受苦
儘管很多人願意爲他們信以爲真的東西而死（包括今天的基督徒），但最早期的基督徒是爲了他們知道是真的事情而情願受苦和殉道。因此，最早期的基督徒願意爲他們的信仰受苦和死亡，正是以一種獨特的方式突顯他們的真誠，因爲他們知道他們願意爲之受苦的東西是真還是假（與今天的基督教烈士相反，他們的信仰是基於脫離使徒的主張）。
保羅提供了關於他願意受苦的第一手資料。最值得注意的是，他在哥林多後書11:23-29中列出了他個人所承受的苦難，其中包括被鞭打五次。此外，基督教（羅馬的格利免）和非基督教資料（約瑟夫）提供了關於彼得、保羅和耶穌的兄弟雅各殉道的早期記載。
六、非信徒的歸信（保羅和雅各）
除了使徒行傳第9、22和第26章中的記載外，保羅還記載了他自己如何從教會的迫害者轉變爲耶穌的追隨者（林前15:8-10；加1:12-16；腓3:6-7；提前1:12-17）。主的兄弟雅各，在耶穌傳道期間被認爲是一個懷疑論者（可3:21,6:2-4、6；約7:5）。然而，他後來成爲早期教會的領袖（徒15:13及以下），並且是保羅前往耶路撒冷時見到的教會「柱石」（加1:18-19，2:9）。保羅還特別指出雅各見過復活的主（林前15:7；徒1:14）。
這六個事實在歷史上得到了充分的證明，而自由主義者無法解釋這些事實。以上面提到的門徒偷竊屍體的說法為例，第一個可以反駁的理由就是，門徒願意爲這個信仰受苦、受難。騙子說謊是爲了過得更舒服，而不是爲了吃更多苦。第二，如果是門徒們偷了屍體，就不能解釋保羅或雅各的歸信。因為在保羅信主之前，他可能也認爲是門徒偷了屍體！然而，正是與耶穌的相遇使保羅歸信。
另一個例子是，這些事實還強而有力地挑戰了自由派神學主張的幻覺理論［hallucination theory，編註，又稱「幻覺假說」（Hallucination Hypothesis）］。如上所述，耶穌復活後在多個群體面前出現，這有力地駁斥了幻覺理論。此外，保羅作爲一個迫害教會的人，不可能會出現這樣違反自己信念的幻想。最後，如果耶穌顯現是門徒的幻覺，那麼墳墓就不該是空的，門徒的朋友和家人或當局都會指出屍體還在墳墓裡！但這樣的指控並沒有出現。因此，我們再次看到這幾個事實如何反駁自由派神學。
我們只能簡單地逐一敘述耶穌復活的六個事實的證據。新約是一部著作集，每位作者都提供了自己能掌握的具體細節，而整部新約都在強調復活是基督教的核心。重要的是，這些證據可以幫助信徒在分享福音時將焦點放在耶穌和祂的復活。此外，復活是信徒歸信的基礎，使他們脫去肉體的行爲，一舉一動有新生的樣式（羅6:4）。信徒也可以在懷疑或痛苦的時候，提醒自己耶穌復活的事實以及隨之而來的結果（彼前3:9）。因此，耶穌的復活是基督教教義和實踐的核心事件，而且有真憑實據。
延伸閱讀
來自加里·哈貝馬斯（Gary Habermas）的資料：
● Benjamin C. F. Shaw and Gary Habermas, "The Resurrection of Jesus Christ as Christianity's Centerpiece"
● Gary Habermas, GaryHabermas.com (several free resources)
● Gary Habermas, Future Jesus, Risen Hope
● Gary Habermas, Historical Jesus: Ancient Evidence for the Life of Christ
● Gary Habermas, "Job and Me"in Forever Loved: A Personal Account of Grief and Resurrection
● Gary Habermas, The Thomas Factor: Using Your Doubts to Draw Closer to God
● Gary Habermas, The Uniqueness of Jesus Christ Among the Major World Religions
● Gary Habermas and Mike Licona, The Case for the Resurrection
歷史資料重點：
● Benjamin C. F. Shaw, "Jesus' Resurrection: A Historical Inquiry"
● Mike Licona, The Resurrection of Jesus: A Historiographical Approach
● N. T. Wright, The Resurrection of the Son of God
● William Lane Craig, The Son Rises
● William Lane Craig, Video: Facts Surrounding the Resurrection
● William Lane Craig, Video: Explanation of the Facts
事工和應用資源：
● Anthony C. Thornhill, "The Resurrection of Jesus and Spiritual (Trans)Formation
● Eugene Peterson, Living the Resurrection"
● N. T. Wright, Surprised by Hope: Rethinking Heaven, the Resurrection, and the Mission of the Church
● N. T. Wright, Evil and the Justice of God
● Ross Clifford and Philip Johnson, The Cross is not Enough: Living as Witnesses to the Resurrection
編注：本文爲「簡明神學」系列專文之一，本文所表達的所有觀點均爲作者本人的觀點，本文基於知識共享（Creative Commons）的署名-相同方式共享（Attribution-ShareAlike, CC BY-SA 4.0）協議免費提供給公眾，允許用戶以其他媒體/格式和改編/翻譯其中內容，但需要附上原文鏈接、指出自己所做的修改，並採用同樣的知識共享許可協議。
譯：DeepL/STH；校：JFX。原文刊載於福音聯盟英文網站：The Bodily Resurrection of Jesus.
Benjamin C. F. Shaw（本傑明·肖）神學博士、宗教研究碩士畢業於自由大學（Liberty University）是十幾本書籍章節和期刊文章的作者或合著者。